ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ. Праздники православной церкви

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА БОГОРОДИЦЫ

Культ богородицы и праздники в ее честь занимают видное место в православной церкви, и многие из них вошли в число двунадесятых праздников. Культ Марии (мадонны) у католиков затмил даже культ самого Иисуса Христа. Своими корнями культ богородицы уходит во времена первобытнообщинного строя. Уже тогда у многих земледельческих племен особым почитанием пользовались богини земли, плодородия и изобилия, непорочно рожавшие ежегодно божественного сына — символ постоянного возрождения и обновления природы.

Особенно большое распространение культ богини-матери, небесной покровительницы земли и плодородия, получил у народов античной древности. Почти у каждого народа этой эпохи была своя богиня-мать. У египтян — Исида, у ассиро-вавилонян — Иштар, у греков—Де-метра, у римлян — Церера, у древних финикян — Астарта, называемая еще царицей небесной, и т. д.

Христианская религия при своем возникновении восприняла все наиболее характерные черты этих древних мифов, восприняла культ этой многоименной, но имею щей единую сущность богини-матери. Новая религия, исходя из своих целей и нужд, превратила богоматерь древних религий в земное существо, наделенное в то же время божественными, сверхъестественными качествами.

Современный образ христианской богоматери сложился не сразу, он прошел длительную и существенную эволюцию.

Первоначально, как это явствует из Откровений Иоанна (68 г. н. э.), христианская богородица представлялась в виде безыменной крылатой небесной жены, облаченной в солнечные лучи, имеющей на голове венец из 12 звезд. Своего сына-мессию, христопомазанника Иисуса, она рожает в мучениях на небе и подвергается вместе с ним преследованиям чудовищного семиглавого дракона.

Этот раннехристианский миф явно заимствован из религий Древнего Египта и Сирии. Там богини Исида и Астарта тоже изображались в виде цариц небесных, ко-торых вместе с их божественными сыновьями преследует страшный дракон или змей.

О матери Христа как о земной женщине ничего не сказано и в более позднем христианском произведении — Посланиях Павла.

В Евангелии от Марка тоже нет рассказа о рождении девой Марией Иисуса Христа. В этом произведении Иисус как богочеловек появляется на земле уже взрослым.

Впервые богородица приобретает земные черты, превращается в деву Марию, мать богочеловека Христа, в евангелиях от Матфея и от Луки, написанных в первой половине II в. Здесь сказания о ее земной жизни наполнены уже рядом подробностей.

Образ земной женщины Марии, в страданиях родившей своего божественного сына, бывшей свидетельницей его мученической смерти, был близок и понятен бесправной и угнетенной женщине того времени. В лице Марии христианки видели свою заступницу перед богом. Идеологи христианства прекрасно понимали это и умело использовали в своих целях быстро распространявшийся культ богородицы.

Однако среди самих деятелей христианской церкви долгое время не было единства в вопросе о месте и значений образа богоматери в христианском вероучении. Живший в IV в. н. э. епископ кипрский Епифаний в своем произведении «Панарион», направленном против процветавших тогда сект и ересей, описывает среди прочих и две секты, придерживавшиеся по вопросу о культе богородицы прямо противоположных мнений.

Сторонники одной из них полностью отрицали божественную сущность богоматери. Согласно учению этой секты, Мария была простой, темной женщиной, имевшей от брака с Иосифом помимо Иисуса еще нескольких детей.

Другая секта считала Марию божеством, царицей небесной. Последователи этой секты поклонялись Марии, устраивали в честь ее праздники, жертвоприношения.

Взгляды самого епископа Епифания на культ богородицы тоже довольно сильно отличаются от сформировавшегося позже официального взгляда христианской церкви. Занимая как бы серединную позицию между учениями двух описанных выше сект, Епифаний писал: «Мария — не бог, и не с неба она получила тело, а от совокупления мужа и жены… Пусть не приносит никто жертв во имя ее… но, с другой стороны, да не дерзнет и безумно оскорблять святую деву… В чести да будет Мария, но поклоняться должно только отцу, сыну и святому духу; Марии же никто не должен поклоняться. Хотя весьма прекрасна Мария, и свята, и почтенна, но она не достойна поклонения».

Особую остроту борьба вокруг культа Марии приобрела в первой половине V в. н. э., когда со своим учением выступил константинопольский патриарх Несторий. Согласно его учению, Мария, родив Иисуса, родила только человека, а не бога, «ибо творение не может родить творца». Несторий предлагал считать Марию не богородицей, а христородицей, т. е. простой женщиной, матерью человека Иисуса, и только. Почитание же Марии за божество Несторий считал язычеством. Он писал: «Нельзя скрывать, что в нашей церкви на месте прежних олимпийских богов стоят в центре сонма святых Христос и Мария, нельзя скрывать того, что ей мы усвоили эпитеты, которые прежде были именованиями языческих богинь».

В III—V вв. н. э. христианское учение о богородице приняло более или менее законченный вид. По этому учению, Мария сыграла важную роль в спасении мира от первородного греха. Церковь учила, что если грех во шел в мир через первую женщину — Еву, то через богоматерь Марию вошло и спасение от греха, ибо искупительная смерть Иисуса Христа стала возможной только после его земного рождения Марией.

Таким образом, культ богоматери Марии слился с основными догматами раннего христианства и занял видное место в этой новой религии.

С развитием феодализма культ богоматери Марии, культ Мадонны, получил дальнейшее распространение, достигнув наивысшего расцвета в эпоху средневековья.

На Русь культ богородицы проник вместе с христианством.

Под влиянием социально-экономических условий, особенностей материального производства, культуры и быта славян культ богородицы, а также праздники в ее честь приобрели здесь некоторые местные особенности и черты.

Как и на Западе, богородица стала у славян покровительницей земледелия, причем в культе богородицы нашли свое отражение и органически слились с ним дохристианские культы славянских богов, богинь и духов — покровителей плодородия земли.

Насаждая культ богородицы, православная церковь ввела в свой обиход различные магические обряды, обеспечивающие, по верованиям древних славян, повышение урожайности. Темным, неграмотным крестьянским массам всячески внушалась мысль, что одной только усердной молитвой богородице можно заставить при-роду служить крестьянину. Поэтому широкое распространение получили на Руси различные обряды-молебны о ниспослании урожая, против засухи и градобития, крестные ходы на поля с иконами божьей матери, водо-святия и т. д. Во время таких богослужений всем молящимся раздавались кусочки особых, освященных хлебцев и маленькие иконки богоматери. И хлебцам и иконкам приписывались особые чудодейственные свойства, обеспечивающие плодородие. Этот обряд в Москве и Нов-городе существовал вплоть до XVIII в.

Еще более широкое распространение имел на Руси другой подобный же обряд — возношение панагии, т. е. благословение особой просфоры, посвященной богородице. В Белоруссии, например, этот обряд совершался вплоть до XIX в., причем не только в церквах, но зачастую даже в крестьянских избах. При совершении этого обряда верующим раздавались частицы просфоры с наставлениями бросать их во время посева в землю.

На Руси культ богородицы получил также широкое распространение как культ местной покровительницы, заступницы той или иной деревни, села, местности.

В этих условиях богоматерь Мария постепенно превратилась в глазах верующих в главную заступницу, главную покровительницу всех страждущих, угнетенных, обездоленных. И не удивительно, что праздники в честь богородицы и праздники в честь ее чудотворных икон занимают такое большое место в православной церкви.

По мере развития культа богородицы, девы Марии, церковь устанавливала все новые и новые праздники в ее честь. Первоначально они почти ничем не отличались от праздников языческих религий в честь богинь — покровительниц земли, богинь плодородия, изобилия.

Однако постепенно христианская церковь, и православная в частности, впитав в себя многие черты и обряды дохристианских верований, выработала свою обрядность, свою богословскую трактовку праздников в честь богородицы. Некоторые праздники культа богородицы, такие, например, как рождество богородицы, введение, благовещение, успение, вошли в церковный обиход в IV—VI вв. н. э. Другие, например покров, были введены в церковный календарь только в X в.; третьи, главным образом праздники в честь различных чудотворных икон богоматери или чудес и явлений ее, создавались еще позже и продолжают создаваться христианской церковью поныне.

Мы остановимся на рассмотрении главных, важнейших праздников в честь богородицы, особо чтимых православной церковью.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Почему православные особенно почитают Богородицу? – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Церковь почитает Деву Марию, Богородицу, превыше всех святых, превыше ангелов. Ей молятся о спасении. Об этом знают все, но не все понимают – почему.

Письмо в редакцию:

Здравствуйте. Меня давно волнует вопрос, на который я не могу сама найти ответ.

Сама я человек верующий, но православной себя считать не могу. А вот моя покойная мама ходила в православную церковь. У нас в квартире было много икон, и больше половины из них – различные иконы Богородицы. Я помню, как мама почитала ее, молилась ей и постоянно учила меня: И в горе, и в радости обращайся с молитвой к Божьей Матери, она поможет тебе.

Но у меня – большие сомнения. Я знаю, что культ Богородицы есть только у православных и еще у католиков. А другие христиане, например баптисты, относятся к ней гораздо более сдержанно.

Читать письмо

Почему же в Православии такое огромное значение придается Богородице? Почему ее так почитают? Да, она была великой праведницей, она получила от Бога повеление и выполнила его. Но ведь было множество других святых людей, тоже праведных, тоже слушавших Бога и во всем поступавших благочестиво. Чем Дева Мария отличается от них, почему ее ставят на первое место?

К тому же в Библии о Марии говорится очень скупо, и культ ее возник только спустя несколько веков после земной жизни Христа. Как это объяснить? Откровенно говоря, сразу закрадывается мысль, что причиной тут просто особенности человеческой психологии. У язычников же были невероятно развиты культы различных богинь: материнства, плодородия и т. п. Видимо, у людей была психологическая потребность поклоняться божествам женского пола, покровительствующих семье, деторождению, плодородию. Вряд ли с принятием христианства так уж сильно изменилась человеческая психология. Вот потому-то у христиан со временем тоже возникла тоска по великой богине-матери.

А в итоге получилось, что самую обычную женщину, земную мать Христа, фактически объявили богиней. Богородице молятся чаще, чем Христу. Об иконах ее и говорить нечего – их, как я слышала, несколько сотен. Гораздо больше, чем икон Христа.

Поверьте, я спрашиваю не из любопытства. Мне действительно важно понять, почему ей так горячо молилась моя мама.

Свернуть

Светлана, г. Санкт-Петербург

Отвечает Роман Маханьков:

В письме фактически два вопроса. С одной стороны, автора смущает конкретная историческая традиция. Светлана даже пытается психологически связать культ Богородицы и богини-матери. С другой стороны, Светлана очень остро переживает вопрос – почему ее мама так горячо молилась Богородице?

На первый вопрос ответить легко и никакой связи с культом богини-матери в церковном почитании Богородицы, конечно, нет. Ниже я попытаюсь объяснить, на чем основано почитание Пречистой Девы.

Со вторым вопросом гораздо сложнее. Боюсь, что, ответив на первый, я нисколько не помогу Светлане разобраться со вторым. Потому что здесь речь идет о духовном опыте мамы и дочери, и он, очевидно, разный. Светлана сама говорит об этом в письме и очень переживает. Здесь я помочь не могу. Помочь может сама мама, если за нее помолиться и попросить об этом. Ведь мама по-прежнему любит свою дочь и по-прежнему любит Матерь Божию, если она любила их при своей земной жизни. Любовь – это то единственное, что не умирает никогда и проникает даже за порог смерти. А еще любовь обладает свойством передаваться тому, кого любишь. Поэтому мама сумеет научить свою дочь любить Матерь Божию…

Церковь действительно ставит мать Иисуса Христа, Богородицу, выше всех святых, выше всех ангелов. Еще в первые века христианства появилась молитва «Богородице, Дево, радуйся», которую можно услышать на самых разных языках. Знаменитая «Ave, Maria» – это та же молитва на латыни. В церковных песнопениях говорится, что Божия Матерь стоит превыше Херувимов и Серафимов – высших ангельских чинов.

Есть несколько сотен разных икон Богородицы, среди которых, например, знаменитая византийская икона, известная у нас как «Владимирская», грузинская, называемая «Иверской», почитаемые также и у католиков – «Ченстоховская» и «Умиление», наконец, чудесным образом найденная в Казани «Казанская» икона Божией Матери.

К Деве Марии обращаются с просьбой о спасении, хотя, казалось бы, просить об этом можно только Самого Бога. И даже личные местоимения «Она», «Ее», если речь идет о Богородице, пишутся с заглавной буквы, как и местоимения, относящиеся к Богу. Все это свидетельствует о том, насколько чтит Ее Церковь, насколько в христианском сознании Она выше даже самых почитаемых святых.

И тем не менее в Евангелии о Божией Матери действительно сказано крайне мало. Соответствующие места составляют доли процента по отношению к общему объему Евангелия. О Ней говорится в связи с рождением и юностью Христа, дважды Она упоминается в контексте земного служения Спасителя. Сначала, когда по просьбе Матери Господь совершает Свое первое чудо – превращает воду в вино на свадьбе в Кане Галилейской. Второй раз – в ответ на реплику, что Его ждут Мать и братья, Христос ведет Себя, казалось бы, непочтительно. Указывая на Своих учеников, Он говорит: «…Вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:49-50). И дальше мы видим Богородицу уже в самый трагический момент евангельской истории, когда Она стоит под Крестом Своего распятого Сына.

Христос прощается с Марией, Энгелбрехтсен Корнелис

Почему же Она упоминается так редко? Как совместить церковное почитание Божией Матери и скупость евангельского повествования о Ней? Спор о почитании Богородицы очень давний, и противники Ее почитания в первую очередь ссылаются именно на Евангелие, вернее, на то, что там крайне мало информации о Деве Марии. Но к Евангелию (как и к Церкви) неприменим статистический анализ. Смотреть нужно не на количество строк, а на то, что в них сказано. Безусловно, Священное Писание обладает огромным авторитетом, но ведь оно само порождено Церковью. А Церковь своей двухтысячелетней историей ответила на вопрос, почему христиане почитают Божию Матерь.

Но обратимся к самому евангельскому тексту. Там есть пророчества о почитании Богородицы. Это слова Архангела Гавриила, который приносит Деве Марии весть о том, что Она будет матерью Спасителя. Короткая фраза «Благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28). Благословенна – означает прославлена. И Архангел произносит это не от себя, он всего лишь посланник Божий. И Богородица, встречаясь со Своей родственницей Елисаветой, прямо говорит, что Бог сделал Ее великой и люди прославят Ее (Лк. 1:48-49). Поэтому Церковь всегда отвечала тем, кто, ссылаясь на Евангелие, отказывался почитать Богородицу: тем самым вы отказываетесь исполнять то, к чему призывает христиан Евангелие: почитать Божию Матерь.

А кроме того, авторы Евангелий нередко говорили о себе в третьем лице или не упоминали вовсе. Например, Евангелие от Марка опирается на рассказы апостола Петра (Марк был его учеником). Согласно церковному Преданию, Богородица рассказывала о Христе апостолу Луке. Он сам свидетельствует об этом, говоря, что все события земной жизни Христа, все Его слова и все, что говорили Ему, Богородица «слагала в сердце Своем» (Лк. 2:19). Затем апостол Лука эти слова записал. Таким образом, Она свидетельствовала о Христе не меньше евангелистов.

Александр Иванов. «Богоматерь, ученики Христа и женщины, следовавшие за Ним, смотрят издали на Распятие»

Наконец, посмотрим, как Сам Иисус относился к Матери. В Евангелии можно увидеть две, казалось бы, конфликтные ситуации. Первая произошла, когда Христу было двенадцать лет. Он с родителями – Марией и Иосифом – возвращался из Иерусалима и потерялся. Через три дня они нашли Иисуса в Иерусалимском Храме. Там Господь беседовал с религиозными учителями Израиля. Дальше Евангелие повествует: «… Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк. 2:48-49). О втором случае (Мф. 12:49-50) уже говорилось выше. Толкование этих евангельских мест – большая, отдельная тема. А в двух словах – ничего конфликтного в обоих случаях не было. Наличие у Спасителя земных родителей вовсе не отрицает Его зачатия от Духа Святого и того, что Христос был Сыном Божиим.

Евангелие прямо говорит о том, что Господь был в повиновении у Иосифа и Марии (Лк. 2:51) и даже спорил с религиозными учителями, пытавшимися обойти Божию заповедь: «Почитай отца твоего и мать». А в самый страшный момент Своего земного служения Спаситель, уже страдая на Кресте, позаботился о том, чтобы Его Мать не оказалась одинокой, поручив заботу о Ней апостолу Иоанну Богослову.

А самое главное заключается вот в чем. Человечество ждало Спасителя много веков. В Ветхом Завете Бог через пророков говорил, что Он войдет в мир через женщину, родившись без участия мужского семени. Но от женщины, которая должна была стать земной Матерью воплотившегося Бога, требовался величайший подвиг. И Дева Мария добровольно и свободно пошла на это. Богородице хватило веры, чтобы не усомниться в Своем предназначении, у Нее было достаточно духовных сил, чтобы не возгордиться, и достаточно смирения, чтобы нести Свой крест. Ведь она с самого начала знала, что земное служение Ее Сына окончится трагически. И как верующий человек, и как Мать Она перенесла немыслимые страдания. А пошла Она на это, потому что хотела спасения всем нам, всему человеческому роду. Как же Церкви не почитать Ту, без подвига Которой стало бы невозможным Боговоплощение – а значит, и наше спасение?

Нечаянная радость

И тем не менее всегда находились люди, воспринимавшие почитание Богородицы как идолопоклонство. Они, к сожалению, не понимали внутренней сущности Церкви. Православная Церковь – это живые люди, ее можно сравнить с большой семьей. Глава семьи – Христос, а все члены семьи, где бы они ни находились, в каком бы веке они ни жили, через Христа духовно связаны и друг с другом.

В Церкви есть святые. Это люди, которые так сильно стремились к Богу при жизни, что после смерти оказались в особой близости к Нему. И если в обычной семье старшие дети помогают младшим, могут попросить отца за них, то почему это не может происходить в семье церковной? Почему те, кто уже достиг святости, не могут просить Бога за тех, кто находится еще в пути?! Если человек приходит в храм и пишет записку о здравии или упокоении, тем самым прося священника помолиться за него, так почему тот же человек не может обратиться к людям, которые уже находятся рядом с Богом? И чем ближе эти люди к Богу, тем больше надежд мы возлагаем на их заступничество, на их любовь к нам.

А ближе всех к Богу – Его Мать. Ее подвиг отличается от подвига святых качественным образом. Любой христианский подвиг связан с самопожертвованием, но в то же время «нет человека, который не согрешил бы». Поэтому даже величайшие святые не были до конца свободны от человеческой «самости». Церковь знает только одного человека, который был свободен от себялюбия совершенно, который от начала до конца своей жизни всегда отдавал всего себя Богу, ничего не ожидая взамен. Это – Матерь Божия. Самый совершенный дар Божий человеку – быть матерью, утешенной удивительной связью со своим ребенком, для Богородицы был с самого начала подвигом, от которого, как Она знала, Ей не должно было достаться никакого обычного материнского утешения.

Церковь не обожествляет Богородицу. Она – человек. Но при том Христос назвал Ее матерью, а Она Его – Сыном. Что может быть ближе этого? И, будучи в Таинстве Крещения связанными со Христом, христиане тем самым теснейшим образом духовно связаны с Его Матерью. Это знает любой человек, искренне когда-либо Ей молившийся.

Именно поэтому за помощью к Богородице обращаются намного чаще, чем к другим святым, поэтому Ей посвящено так много храмов, поэтому написано столько Ее икон. Каждая икона – это случай реальной помощи, которую получили люди, обращаясь с молитвой к Божьей Матери. Каждый воздвигнутый в Ее честь храм – это свидетельство того, что люди всегда чувствуют силу Ее любви, которой с избытком хватает для каждого человека.

Культ богоматери. — О пользе бесполезного — ЖЖ

      Пожалуй, самое интересное, что есть в христианстве — это культ Марии. Это важнейшая часть христианства, и как религии, и как личной веры, и как комплекса ритуалов.  Христианство вообще не похоже на ту картинку, которую преподносят большинству в виде своего рода рекламы. В христианстве масса противоречий и несостыковок. Тем более много отличий от других религий, и прежде всего иудаизма. Парадоксально — для иудеев была характерна патриархальная религия и при том глубокое почтение к любой матери (это в еврействе сохранялось очень долго, вплоть до гашего времени).  Христианству изначально было присуще отрицание роли матери, и однако очень скоро в кругу святых женщины заняли высокие и почетные места. И выше всех, конечно, богоматерь. На тему культа Марии стоит писать огромные монографии, эту тему в кратком посте не только не исчерпать, но даже вкратце не наметить. Поэтому просто обращу ваше внимание на несколько ключевых моментов. Культ богоматери сравнительно поздний и не опирается на Евангелие. Знаменитые слова Иисуса «вот матерь моя и братья мои» показывают, что особого почтения к своей матери он не испытывал и намеренно отделял себя от семьи. Став человеком божьим он перестал быть человеком семейным.  Почитание богоматери совершалось и совершается можно сказать вопреки его воле и духу его учения. тем интереснее, почему и как возник и развился этот культ.
      Примечательно расхождение в почитании Марии между православными и католиками, котоое для многих остается езаметным. Оно не носит догматического характера, однако явно проявляется в эпитетах, которые прикладываются к Марии и начинают превоащаться в титул, заменяя имя. У католиков Мария — богоматерь, а мать это не столько та, кто родит, сколько та, кто растит, заботится, воспитывает. Поэтому всем понятно выражение «приемная мать». Обычно растит та, которая родила, но это не является непреложной нормой. Совсем иной акцент у православных — на самом факте рождения. Родив бога, Мария становится самой близкой к богу из людей. Поэтому к ней обращены почти все молитвы. Большинство древнерусских храмов посвящено не Иисусу, а богородице. С точки зрения христологического богословия, весь культ Марии не выдерживает никакой критики. Можно чтить Марию, но в ней нет ничего божественного. А ведь изображения на иконах с младенцем Иисусом ставят в центр именно Марию. Из того, что Мария родила Иисуса, не следует, что она причастна к его божественности и что он её слушает. Апофеозом нелепости становится превращение фигуру богоматери в верховную заступницу перед богом, предстательницу за людей.
       Как бы мне ни хотелось  написать свои мсли о культе богоматери подробнее, я завершу именно на этом моменте, который считаю самым важным. Вроде бы Иисус считается посредником между божественным и человеческим, воплотившимся для спасения людей богом. Неясно, как и зачем бог является посредником по отношению к самому себе, но уж никакой дополнительной фигуры тут явно не предусмотрено. Учение Иисуса и раннее христианство строились на прямом обращении к богу и Иисусу, или, иначе говоря, к богу в лице Иисуса. Но постепенно на иконах и в росписях храмов возникает Христос-пантократор, то есть вседержитель. Его образ приобретает имперские, царские черты и Спаситель становится из простого человека и друга бедняков верховным мироправителем, окруженным сонмом ангелов. Вот для такого, преобразованного Иисуса и нужен посредник, «свой человек».  И богоматерь возглавляет длинный список святых. С одной стороны, человеку не так боязно молиться — он не к царю идет, а к чиновнику, посреднику, который его выслушает и поможет, не бесплатно,конечно. Отсюда всякие «обеты», например обещание поставить богородице или святому храм, если он поможет. Своего рода договора о посреднической помощи. Бог по-прежнему остается недосягаем и далек, и характер христианства в итоге его двухтысячелетнего развития мало чем напоминает пророческое учение Иисуса. Я вижу в этом не столько проблему искажения, сколько закономерное преобразование. В культе богоматери и святых нет ничего случайного.

«Отошение к Богородице в восточной и западной христианской традиции». Светлый вечер со священником Антонием Борисовым и Ириной Языковой (27.08.2015)

Поделиться

У нас в гостях были кандидат богословия, проректор МДА по лицензированию и аккредитации священник Антоний Борисов и проректор Библейско-богословского института св. апостола Андрея искусствовед Ирина Языкова.
Встреча состоялась накануне праздника Успения Богородицы. Мы говорили о том, какова разница в отношении к Божьей Матери в восточной и западной христианской традициях: в искусстве, иконографии и вероучении.

Ведущий: Алексей Пичугин

А. Пичугин

— Уважаемый слушатели радио «Вера», здравствуйте! Здесь программа «Светлый вечер». Меня зовут Алексей Пичугин. Я представляю вам наших сегодняшних гостей: вместе с нами этот час проведут священник Антоний Борисов — кандидат богословия, проректор Московской духовной академии по лицензированию и аккредитации; и искусствовед Ирина Языкова — проректор Библейско-богословского института святого апостола Андрея Первозванного, преподаватель Коломенской духовной семинарии. Здравствуйте!

Свящ. Антоний Борисов

— Добрый вечер!

И. Языкова

— Здравствуйте!

А. Пичугин

— Мы выходим в эфир, как вы прекрасно поняли, накануне праздника Успения — очень важного праздника для христианского мира. И поэтому сегодня мы решили поговорить про Богородицу и Её почитание, как в Православной Церкви, так и в Католической. Начнём говорить с традиций изображений богородичных, как у католиков, так и у православных. Я думаю, что любой человек, который бывал в музеях здесь, в России, или, может быть, где-то в Европе, представляет западный вариант. Их, конечно, очень много, но вот какой-то свод изображений богородичных. Прекрасно все знают, конечно, православную, восточную иконописную традицию. Вот почему в какой-то момент произошло такое разделение когда-то? Может быть, не знаю, дорогие слушатели, — знаете или не знаете — на Седьмом  Вселенском Соборе произошло восстановление иконопочитания. Вернее, можно сказать, что утверждение иконопочитания. После чего, соответственно, у нас иконы по Восточному, собственно, и по Западному миру тоже разошлись. Но в какой-то момент они стали очень привычными для православного мира и не очень привычными для католического. Вот я прав, на самом деле, когда сейчас так вкратце рассказываю?

И. Языкова

— В целом правы. Но дело в том, что просто логика развития искусства, богословия, да и самой жизни на Западе и на Востоке была различна. И поэтому общий канон, который был, собственно говоря, и утверждён на Вселенских Соборах — на Седьмом Вселенском Соборе догмат о богопочитании принят… И вот этот общий канон, который был утверждён в этот период, он был общим языком для всей Церкви. А потом Запад и Восток культурно расходились. И что-то гораздо больше менялось на Западе, и, может быть, более устойчивым был Восток в этом смысле. Поэтому сегодня мы видим очень разное отношение и разные образы на Западе и Востоке.

А. Пичугин

— Но я так понимаю, что дело ведь ещё и в богословии?

И. Языкова

— Конечно!

А. Пичугин

— Вот в чём здесь меняется традиция? Почему происходит такое расхождение? Я так понимаю, что из-за полного уже разъединения в одиннадцатом веке Православия и Католичества?

И. Языкова

— Вообще, культурно, конечно, Запад и Восток — Восточная часть Римской империи, которую мы называем Византией, и Западная часть Римской империи, которая рухнула под ударами варваров, —  они, конечно, культурно уже раньше отличались. Но всё-таки их связывало, действительно, общее богословие. А когда произошёл разрыв… он происходил, кстати, постепенно. Вот в одиннадцатом веке — 1054 год, если я не ошибаюсь, Великая схизма, она же не сразу была осознанна. А вот когда Константинополь разрушили крестоносцы — вроде бы братья, — вот тогда был большой удар, и тогда мы поняли, что…

А. Пичугин

— Пропасть.

И. Языкова

— Да, пропасть. И, собственно говоря, примерно в это же время Запад начинает очень сильно отходить от этого общего канона, это видно по изображениям. Что произошло с богословием? На Востоке богословие после Седьмого Вселенского Собора, в общем, практически, ну, догматика, по крайней мере, не развивалась. То есть богословие развивалось, но не принимались новые догматы. А Запад пошёл по пути принятия новых догматов. И поскольку разошлись культурно, то разошлись и ментально. А богословие, оно же отражает наше мировоззрение, наше отношение к миру, к Богу, к человеку. Не знаю, отец Антоний, может быть, меня поправит, но это видно, действительно, по изображениям. То же Успение — до тринадцатого века мы видим и там, и там устойчивую схему Успения. Иконография Успения складывается после как раз иконоборческого кризиса, это одна из наиболее поздних сложившихся иконографий. И там, и там мы видим Успение, и даже праздник называется одинаково «Dormitio» — «Успение». И по-гречески тоже от слова «сон», и русское слово «успение» от слова «сон». А потом вдруг возникает на Западе иконография «Assumptio» — «Вознесение Богородицы». Потому что появляется апокриф, что могила Богородицы также оказалась пуста, как и гробница Христа. Вот это новый вариант.

А. Пичугин

— А этот апокриф потом в какую-то догматическую плоскость перешёл?

И. Языкова

— Довольно поздно. Взятие Богородицы на Небо — это вообще, по-моему, догмат двадцатого века.

Свящ. Антоний Борисов

— 1950 год.

А. Пичугин

— Вот как раз новейшее католическое богословие, о котором перед этим говорили.

И. Языкова

— Да. Но внутрь сознания церковного он вошёл где-то в тринадцатом-четырнадцатом веке. Вот все  художники Возрождения уже рисуют не просто Успение, когда на ложе Богородица, прощаются апостолы — то, что нам привычно. Христос приходит, берёт Её душу. У нас, кстати, тоже на иконографиях ангелы возносят Богородицу на Небо. Но это так прикровенно, а там уже видно, что это телесно, что она возносится, что ангелы её принимают. И даже сам праздник начинает называться по-другому. То есть это вот такое движение к утверждению особого статуса Богородицы. Она не одна из земных, ну, может быть, более чистая, непорочная, но она особая. Поэтому потом, тоже, кстати, довольно поздно, принимается догмат о непорочном зачатии самой Богородицы.

А. Пичугин

— А вот как раз давайте поговорим о разнице догматов, о разнице подходов. Как-то у нас в народе принято представлять себе, что Православие и Католичество — это две разные религии. Согласитесь, что есть такое народное представление.

И. Языкова

— Да, есть, но это не так, конечно!

А. Пичугин

— Давайте об этом и поговорим. В чём основная разница? Вот догмат о непорочном зачатии, наверное, все о нём слышали, но в чём он заключается, отец Антоний?

Свящ. Антоний Борисов

— Догмат о непорочном зачатии — это догмат Католической Церкви. Подобного вероучительного элемента в богословии Православной Церкви не существует.

А. Пичугин

— А расскажите, в чём он заключается?

Свящ. Антоний Борисов

— Догмат о непорочном зачатии заключается в следующем: Католическая Церковь утверждает, что Богородица Мария была зачата своими родителями святыми Иоакимом и Анной естественным образом, как и любой другой человек, но в самый первый момент своей жизни, своего зачатия, она была чудесным образом избавлена от такого явления, который и православные, и католики называют первородным грехом. То есть избавлена от вины за проступок Адама и Евы, который они совершили в раю, в результате чего были из рая Богом изгнаны.

А. Пичугин

— А когда этот догмат начинает формироваться в католическом мире?

Свящ. Антоний Борисов

— Вообще, догмат о непорочном зачатии был официально принят в середине девятнадцатого века, но история его чрезвычайно длительна, чрезвычайно сложна и для исследователя очень интересна. Дело в том, что, как утверждают некоторые исследователи, учение о непорочном зачатии пришло на Запад с Востока, но пришло косвенным образом. Пришло, как говорят некоторые, утверждение, что Богородица вот таким образом была зачата, не как все прочие человеки, Богом была очищена от первородного греха. Это учение впервые возникает на Западе в десятом веке.

А. Пичугин

— А почему с Востока?

Свящ. Антоний Борисов

— Потому что, если вы откроете календарь Православной Церкви, даже наш современный календарь, и найдёте там девятое декабря по старому стилю, то вы там обнаружите такой праздник, который никак не обозначен — красным или чёрным жирным шрифтом — праздник Зачатия святой Анной Пресвятой Богородицы. Этот праздник был утверждён на Востоке ещё в шестом веке. Но что такое шестой век по отношению к контактам между Востоком и Западом? Это время, когда Восток — Восточная часть империи — уже полностью перешла на греческий язык, греческий язык стал языком делопроизводства. Запад по-прежнему пользовался латынью. Поэтому, контакты между Востоком и Западом осуществлялись, но осуществлялись через переводчиков.

А. Пичугин

— А смыслы терялись, да?

Свящ. Антоний Борисов

— Знаете, как иногда к нам из-за границы что-то такое приходит — какое-то интересное название или интересное явление, но из-за языковой разницы нам подчас очень сложно разобраться, а в чём же суть. Вот то же самое — паломники, приезжавшие в Рим с Востока, привезли сведения о том, что вот есть такой праздник — праздник Зачатия святой Анной Пресвятой Богородицы или Непорочное зачатие.

А. Пичугин

— То есть мы подарили католикам праздник, а теперь их обвиняем в том, что они отмечают что-то не так, как мы, да?

Свящ. Антоний Борисов

— Дело в том, что смысл этого праздника на Востоке принципиально иной, чем тот смысл, который предают на Западе этому событию. Дело в том, что до восемнадцатого века, действительно, в наших календарях этот праздник Зачатия Пресвятой Богородицы… кстати, Зачатьевский монастырь в Москве посвящён вот именно этому событию, этому празднику. Смысл, который вкладывали и греки, и мы в этот праздник, заключался в следующем: да, зачатие Пресвятой Богородицы было непорочно. Но непорочно в каком смысле? В том смысле, что оно было благочестивым. Семья Иоакима и Анны была святой семьёй, и любое действие, которое совершалось в этой семье, было благочестивым, то есть непорочным, в том числе и зачатие их ребёнка.

И. Языкова

— Тем более они молились — Бог дал им, это такое обетованное дитя.

Свящ. Антоний Борисов

— Да, но на Западе термину «непорочная» предали совершенно другое значение. Значение, которое можно понять, только если мы обратимся к творчеству такого западного богослова, который до сих пор является фундаментом для богословия католиков — блаженного Августина. У блаженного Августина была очень сложная жизнь, жизнь, которая была наполнена различными падениями, греховными падениями, проступками, жизнь которого изменилась благодаря покаянию, которое он совершил. И это покаяние сделало его святым. Но у блаженного Августина, после того, как он встал на благочестивый путь, всё равно осталось крайне подозрительное отношение ко всему, назовём это, телесному, к телесной стороне человеческой жизни. И если мы посмотрим на его богословие, то он задаётся в некоторых своих творениях таким вопросом: вот Адам и Ева, они жили очень и очень давно. Они совершили поступок, за который они и всё человечество оказались в разрыве с Богом — они согрешили и вынуждены были покинуть рай. Но вот почему мы, которые живём намного позже, чем Адам и Ева, должны за их поступок страдать. Блаженный Августин начинает над этой темой размышлять. Он говорит, что каждый из нас несёт личную ответственность за грех Адама потому, что мы все — его наследники. И приводит такой образ: вот глава семьи, например, совершил проступок, а позор ложиться на всю семью. Вот то же самое. И Августин начинает задумываться, каков механизм передачи вот этой самой вины. И он говорит следующее, что вина за поступок Адама передаётся от человека к человеку в момент его зачатия.

А. Пичугин

— То есть это идея именно блаженного Августина?

Свящ. Антоний Борисов

— Да, которая поселилась на Западе и стала там довольно популярной.

 

А. Пичугин

— Друзья, я напомню, что в гостях сегодня у радио «Вера», накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, священник Антоний Борисов — кандидат богословия, проректор Московской духовной академии по лицензированию и аккредитации; и Ирина Константиновна Языкова — искусствовед, проректор Библейско-богословского института святого апостола Андрея Первозванного, преподаватель Коломенской духовной семинарии. Ну, раз уж мы начали говорить о разнице между православными и католиками, то, может, чуть-чуть такой краткий ликбез нашим слушателям дадим. Мне кажется, это важно, интересно. В чём вообще богословская разница, может быть, обиходная, в человеческом таком плане общежитейском, в чём разница?

Свящ. Антоний Борисов

— На самом деле, чтобы рассказать о разнице между нами и католиками, обычно в академии и года учебного не хватает.

А. Пичугин

— Я понимаю. Но у нас же программа такая, довольно светская и упрощённая, поэтому здесь можно в двух словах. У нас же пишут обычно, что вот — Символ веры, догмат о непорочном зачатии, потом, конечно, о непогрешимости Папы. Но о непогрешимости Папы там тоже очень сложно. Ведь это непогрешимость на самом деле не непогрешимость никакая.

И. Языкова

— Это совсем не непогрешимость.

Свящ. Антоний Борисов

— Скорее безошибочность.

И. Языкова

— Причём в тот момент, когда он решает какие-то споры «ex cathedra».

А. Пичугин

— На кафедре. Примат Папы Римского.

И. Языкова

— То есть когда он выступает, как Глава Церкви. Опять же, это тоже разница.

Свящ. Антоний Борисов

— Причём подчёркивает, что в данный момент он выступает, как Глава Церкви.

И. Языкова

— Да. И когда, например, нужно решить спор. Как, опять же, на тех же Вселенских Соборах решали — одна партия за одно, другая за другое. Надо, чтобы кто-то решал. Ну, на Вселенских Соборах Духу Святому изволилось. Там как-то, в общем, Дух Святой. Но в человеческом организме не всегда, так сказать, Дух Святой главенство какое-то имеет. И человеческие страсти побеждают. Вот у католиков монархическая структура Церкви. То есть Папа тоже епископ, но всё равно он более высокий епископ…

Свящ. Антоний Борисов

— Он — наместник Христа на земле.

И. Языкова

— Да, он — наместник Христа. То есть это тоже то, что отличает нас. Потому что у православных Патриарх — не Папа, он один среди равных.

А. Пичугин

— Хотя в некоторых Восточных Церквях у некоторых патриархов есть такой титул.

И. Языкова

— Есть, да. Александрийский…

Свящ. Антоний Борисов

—  Антиохийский.

И. Языкова

— Но всё равно Папа… Это древнее слово «papos» — священник, вообще. Поэтому там нет, может быть… Ну, в разных Церквях немножко по-разному структура устроена. Но всё-таки Православные Церкви, они и по национально-государственному признаку больше как-то…

Свящ. Антоний Борисов

— В Православной Церкви всё решается соборным образом. Если вы посмотрите на историю и современную жизнь Русской Церкви — Патриарх не принимает единоличных решений. Так или иначе Патриарх принимает решения соборным образом, Церковь принимает решения соборным образом, путём Священного Синода — малого Собора; расширенного Собора — Архиерейского; или Поместного Собора.

И. Языкова

— Потом, я, как искусствовед, могу сказать, что всё-таки в основе этой разницы очень большой лежит культурный элемент. Я уже подчеркнула, что разница между Востоком и Западом очень рано, в период ещё Вселенских соборов, когда вся Вселенская Церковь принимала общие решения, уже обозначилась очень сильная культурная разница. Потому что, разделившись на Восток и Запад империя продолжала вот такую имперскую политику, имперское существование на Востоке. А на Западе империя перестала существовать. И там как бы такой объединяющей силой была Церковь, а не государство, при множестве империй — была и Германская империя, и мелкие какие-то варварские королевства.

А. Пичугин

— Можно вспомнить период феодальной раздробленности нашей, когда Церковь в какой-то мере тоже цементировала все эти процессы.

И. Языкова

— Да, отчасти. Отчасти можно вспомнить. И поэтому там как бы такая структура папоцентричная, римоцентричная образовалась. У нас тоже, кстати, была Церковь цементирующей, но она всё равно по-другому себя ощущала…

Свящ. Антоний Борисов

— По восточному образцу, так или иначе.

И. Языкова

— По восточному, да. Потому что мы когда были частью Константинопольского патриархата, потом добились автокефалии.

А. Пичугин

— Хорошо. В двух словах тогда то, о чём все слышат, но что не все себе могут объяснить. Филиокве — что это такое?

Свящ. Антоний Борисов

— Филиокве  (filioque) — это латинское выражение, которое переводится на русский язык, как «и от Сына». Филиокве — это вставка, которая была произведена Римской Церковью в Символ веры, в восьмую часть Символа веры — то есть краткого исповедания того, во что верит Церковь. Символ веры принимался на Первом и Втором Вселенских соборах. Причём на Втором Вселенском соборе было сделано постановление, что Символ веры, его текст, должен быть неизменным. Римская Церковь в девятом веке произвела вставку в Символ веры о том, что Святой Дух получает своё существование не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. В этом и заключается, собственно, смысл вставки filioque — «и от Сына». Так переводится это латинское выражение на русский язык.

А. Пичугин

— А появилась вставка filioque когда?

Свящ. Антоний Борисов

— Там есть разные теории на этот счёт. Как говорят исследователи, в пятом веке подобные утверждения стали появляться на территории Испании. Но официальным образом филиокве, как официально оформленная вставка, была произведена по приказу императора Карла Великого в девятом веке.

А. Пичугин

— Я так понимаю, что об основах мы поговорили. В тридентское богословие мы уже удаляться не будем…

Свящ. Антоний Борисов

— Если позволите… Если попытаться всё-таки обозначить глобальную разницу между нами и католиками, то, как мне кажется, глобальная разница заключается в следующем: Церковь, как институт существует только с одной целью, по сути — Церковь даёт возможность человеку общаться с Богом здесь, на земле. И Церковь выступает, если хотите, посредницей в этом общении между человеком и Богом. Да, безусловно, человек может общаться с Богом путём домашней молитвы, путём каких-то размышлений, домашнего чтения. Но в полноценной мере человек может ощутить присутствие Бога, когда он приходит в храм, когда он участвует в богослужении. И Церковь даёт человеку ощутить, как он общается с Богом. Разница между нами и католиками, как мне кажется, вот именно в том, каким образом Церковь выстраивает, пытается выстроить или показать человеку, как он общается с Богом. У католиков это общение с Богом, как мне кажется, наполнено таким юридическим смыслом. Они сейчас пытаются от этого отойти, но тем не менее, вся история Римской Католической Церкви заключается в том, что епископы Католической Церкви, её Папа, они пытались определить такие правила общения между человеком и Богом. Вот некие правила жизни: делаешь так-то и так-то — получаешь то-то; не делаешь то-то и то-то — получишь следующее.

А. Пичугин

— Я вспоминаю отца Александра Меня, кажется, это его фраза о том, что «все наши перегородки до Бога всё равно не доходят».

И. Языкова

— Это не его фраза, но он её любил. Это фраза, которая приписывается митрополиту Платону (Левшину).

А. Пичугин

— Даже так? Настолько старая?

И. Языкова

— Да, она достаточно старая. Но опять же, здесь мы видим культурную разницу, потому что в основе Запада, Римской империи, лежало римское право. Поэтому Запад и до сих пор развивается в таком правовом ключе. В основе Византийской империи всё-таки лежала философия, Платон, какие-то умозрительные вещи. Поэтому возникает там и Дионисий Ареопагит… и какие-то такие умозрительные вещи и в богословии, кстати. Но в то время тоже были основы римского права, не случайно возникают там юстиниановы каноны и так далее. Но всё-таки вот этот крен в юридизм, действительно, на Западе, особенно средневековом, очень сильный. Но, может быть, опять же, я объясняю это, как искусствовед и культуролог, потому что единую Византийскую империю было легко удержать в границах каких-то там и веры, и права, и так далее. А подите удержите разные такие народы западные, когда варвары хлынули туда. Это был совершенно котёл всех этих народов. И у всех свои обычаи, и у всех свои представления…

А. Пичугин

— И с этим тоже надо считаться.

И. Языкова

— Вот! И поэтому Церковь там была таким, действительно, цементирующим и культурообразующим элементом. Поэтому, может быть, и такая жёсткая структура Церкви выстроилась из-за этого, и юридизм такой, потому что так вот складывалась история.

Свящ. Антоний Борисов

— И этот юридизм коснулся и почитания Богоматери.

И. Языкова

— Да, в том числе.

А. Пичугин

— Вот как раз об этом мы сейчас и поговорим. Мы про догмат о непорочном зачатии уже говорили в начале программы, а в целом, какое место Богородица занимает в Православии и в Католичестве? Я так понимаю, что место это очень сильно различается, в таком, может быть, хотя бы народном почитании.

Свящ. Антоний Борисов

— При поверхностном взгляде никакой разницы между нами и католиками в почитании Богоматери нет. И мы, и они называем Её «Приснодевой», даём очень высокие определения Самой Богоматери, Её Личности и служению, называем Её «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим». Самые высокие определения, эпитеты, на которые способен человеческий язык, все они принадлежат Богоматери. Но при этом, как только мы начнём углубляться в эту тему, мы увидим, что Православной Церкви всегда было чуждо такое явление, которое на Западе прижилось, которое называется «культ Богоматери». Причём сами западные богословы подчас именно так и называют почитание Богородицы в Католической Церкви — культ Богоматери.

А. Пичугин

— Ведь когда приезжаешь в любую европейскую страну католическую, сразу первое, что бросается в глаза, когда выходишь на площадь какого-то маленького городка, это скульптура богородичная или же обязательно где-нибудь в нише маленькая часовенка или тоже скульптура стоит. Причём, если эта католическая страна граничит с православной страной, как это, например, у хорватов и сербов, то вот два городка, которые разделяет какая-то едва заметная граница, переходишь на сербскую часть, а там этого всего нет, вообще нет, даже близко.

И. Языкова

— Но это ещё опять же объясняется тем, что искусство, скажем, православное, оно большей частью литургическое, храмовое. У нас есть, конечно, и фрески настенные, и иконы выносят, и Кресты Поклонные. Да, там тоже есть иконы, и почитание древних икон тоже есть. Но вот это вот, оно больше выходит на улицу. Те же скульптуры требуют обзора трёхмерного, пространства. И это тоже возникло не случайно, потому что, если мы посмотрим ранние иконы — тот же «Синайский Спас» или вообще синайские иконы, они же очень такие по-античному иллюзорно написаны, прям плоть вот чувствуется.  А потом Византийское искусство, и Древнерусское за ним последовало, и все остальные, оно уходит в плоскость, потому что это мир другой, это не мир вот этого трёхмерного пространства, не мир материи, а мир преображённый. А на Западе наоборот происходило, что там первые варварские такие… ну, вот Каролинги даже вспомним или ещё чуть более ранние вещи, они такие… там нет вот этого античного трёхмерного, и вообще вот этого понимания красоты плоти. И они наоборот шли к этой красоте плоти, шли к этому через романику, через готику, и потом, наконец, Возрождение что такое? Это Возрождение, в конце концов, вот этого искусства.

А. Пичугин

— Прошу прощения, мы вынуждены буквально на одно мгновение прерваться! Я лишь напомню нашим слушателям, что в гостях сегодня у нас, накануне праздника Успения, вместе с нами «Светлый вечер» проводят священник Антоний Борисов и Ирина Константиновна Языкова. Буквально через несколько мгновений мы в эту студию вернёмся.

 

А. Пичугин

— Ещё раз здравствуйте, друзья! Меня зовут Алексей Пичугин. Здесь «Светлый вечер». И накануне праздника Успения говорим мы о разнице в почитании Богородицы в православном и католическом мире, есть эта разница или нет. Говорим мы об этом с нашими сегодняшними гостями: священником Антонием Борисовым — проректором Московской Духовной академии по лицензированию и аккредитации, кандидатом богословия; и искусствоведом Ириной Языковой — проректором Библейско-богословского института святого Апостола Андрея Первозванного, преподавателем Коломенской духовной семинарии. Мы начали говорить о почитании Богородицы на Западе и в Православии и перешли в культурную плоскость. И в связи с этим хочу спросить: а ведь у нас то, что мы привыкли считать подлинно русским искусством, скажем, наши белокаменные храмы Владимиро-Суздальские, они же строились западными мастерами, соответственно, это романский стиль, и изображения, которые мы там видим, они же тоже переходят к нам с Запада?

И. Языкова

— Знаете, культура вообще развивается в диалоге. Запад и Восток всё время меняются. Кажется, вы вспомнили, что орган пришёл с Востока на Запад, а колокола наоборот. Поэтому в этом нет ничего такого удивительного.

А. Пичугин

— Ну, взаимопроникновение, конечно.

И. Языкова

— Это нормально. Наоборот, когда культура замыкается, она коллапсирует, она уходит внутрь, она только своими соками не может питаться. Но когда мы говорим о разнице Востока и Запада, то да, были постоянно взаимные контакты. И, скажем, половину Италии византийские мастера расписали или сделали там мозаики — в Сицилии, в Равенне, в Венеции. Но если мы говорим о Богородице, то я вот что ещё хочу сказать: на Западе в средневековье был потрясающий культ дамы — дамы сердца. А самый высший культ… вот что такое Нотр-Дам? Вообще, буквально это «наша Дама».

А. Пичугин

— Но это мы хорошо себе представляем по рыцарским романам.

И. Языкова

— И самый высокий культ дамы — это не дама твоего сердца, а дама, как Богородица, как высший идеал женщины, к которой…

А. Пичугин

— То есть всё к этому тяготеет?

И. Языкова

— Да.

Свящ. Антоний Борисов

— Собственно, если у англикан мы посмотрим — у протестантов, проживающих в Англии — они Богоматерь часто именуют «наша Леди».

И. Языкова

— И это тоже отложило отпечаток на культ Богородицы на Западе.

А. Пичугин

— Кстати говоря, раз уже отец Антоний затронул тему протестантов, я так понимаю, что в различных деноминациях отсутствует почитание святых, но почитание Богородицы при этом сохраняется?

Свящ. Антоний Борисов

— Протестанты не отвергают то, что Дева Мария родила Христа и родила чудесным образом, оставшись Девой.

А. Пичугин

— Это понятно. Почитание, например, у англикан в чём выражается?

Свящ. Антоний Борисов

— Англикане это вообще немножко особенная история. Они не совсем протестанты.

И. Языкова

— Это просто Генрих Восьмой решил, что они протестанты.

А. Пичугин

— А, хорошо, хорошо!

Свящ. Антоний Борисов

— Если мы говорим о протестантах, собственно, классических протестантах — это последователи Мартина Лютера, проживающие в Германии и в Скандинавских странах; и последователи Жана Кальвина, проживающие в Швейцарии и потом переехавшие через океан и построившие там американскую цивилизацию, то мы у них в вероучении найдём факт признания того, что, да, Христос родился чудесным образом через Деву Марию, безмужным способом Он пришёл в наш мир. Дева Мария оставалась на тот момент Девой, но при этом они говорят, что после чудесного рождения Христа Богородица стала жить обычной семейной жизнью с Иосифом Обручником.

И. Языкова

— Да, и вот эти братья Господа, упоминающиеся…

Свящ. Антоний Борисов

— Да, что это их последующие дети.

И. Языкова

— Да, про которых мы считаем, что это дети Иосифа от первого брака. И потом они не верят, что

Божья Матерь — Заступница. Мы-то верим, что не только она родила и всё, отступила как бы, но она и при Кресте стояла, и Господь ей поручил любимого ученика Иоанна, а значит, через него и всех нас. Мы всё-таки верим, что Божья Матерь принимает участие в нашей судьбе, мы ей молимся. Вот это протестанты не принимают. Хотя Саму Её они могут почитать, как действительно высокий идеал.

Свящ. Антоний Борисов

— Чем, собственно, англикане занимаются — они почитают Богоматерь именно, как Леди.

И. Языкова

— У них многие храмы Ей посвящены.

Свящ. Антоний Борисов

— Но если вернуться к католикам и немножко с другой стороны посмотреть на культ Богоматери, то не зря мы стали говорить о юридизме Католической Церкви. К чему привёл этот юридизм? Привёл как раз к развитию культа Богоматери. Каким образом? Если мы очень чётко юридически прописываем отношения между нами и Богом, то Бог в наших глазах перестаёт быть Любящим Отцом. Бог скорее превращается в очень честного и справедливого Судью, который подсчитывает все наши положительные поступки, засчитывает все плохие поступки и производит некое сравнение, чего в нашей жизни больше — плохого или хорошего. Если больше хорошего, то награждает, если больше плохого, то наказывает.

И. Языкова

— В Православии это тоже иногда бывает, в народном таком Православии.

Свящ. Антоний Борисов

— Да, бывает. Но на Западе всё это было возведено в ранг вероучения. И поэтому для рядового жителя Западной Европы, для рядового католика Бог скорее Великий Инквизитор, чем Любящий Отец.

А. Пичугин

— А у греко-католиков как?

Свящ. Антоний Борисов

— Там своя история. Но вернёмся к рядовым католикам. Если Бог — Великий Инквизитор, тогда в чём радость веры? Понимаете, находишься под неким постоянным отчётом перед Этим очень Справедливым, Неусыпающим Судьёй.

А. Пичугин

— А разве Католическая Церковь сейчас не стремится от этого как-то немного отойти?

Свящ. Антоний Борисов

— Пытается, да. Но слабо что получается.

А. Пичугин

— А почему?

И. Языкова

— Инерция.

Свящ. Антоний Борисов

— Да, потому, что инерция очень большая. И потом, поймите, Католическая Церковь существует, если мы берём отсчёт от одиннадцатого века, то уже практически тысячу лет, а если от апостола Петра, то уже две тысячи лет. И если вот человек так мыслит себе Бога, как Инквизитора, как Судью, где найти утешение, где найти отраду? Куда спасается ребёнок от наказания строго отца? В объятия любимой и понимающей мамы.  А потому в Католической Церкви Пресвятая Дева получила вот эти самые качества Заступницы, Оградительницы, Защитницы от праведного гнева Справедливого Бога. Если мы сегодня откроем документы, принятые последним для Католической Церкви на данный момент Вселенским собором — у нас в Православии их 7, а у католиков их 21…

А. Пичугин

— Но имеется в виду Второй Ватиканский собор?

Свящ. Антоний Борисов

— Да. Мы там увидим, что в догматической конституции Церкви…

А. Пичугин

—  Сразу слушателям давайте напомним, в каком он был году!

Свящ. Антоний Борисов

— 1962-1965 годы. То в догматическом документе о Церкви, который этот Собор принял, там Богоматерь именуется Посредницей между Богом и людьми и Матерью Церкви. Причём католики это определение Матери Церкви трактуют следующим образом: Богоматерь — это Мать для Спасителя Иисуса Христа и мать для всех христиан — ну, католиков или всех, в принципе, как они считают. А потому Богоматерь является по сути Личностью, Фигурой соразмерной Самому Христу, то есть Самому Богу.

И. Языкова

— Да. Немножко даже был один шаг, что хотели даже принять новый догмат про Соискупительницу. Но, слава Богу, от этого отказались.

Свящ. Антоний Борисов

— Не отказались!

И. Языкова

— Но всё-таки догмат не приняли.

Свящ. Антоний Борисов

— Пока не приняли, дискуссия возобновлена у католиков на этот счёт.

И. Языкова

— Я думаю, что на самом деле это свойственно народному сознанию в целом. Потому что очень часто у нас тоже как-то… Вот, например, посмотреть Страшный Суд. Хотя композиция Страшного Суда действительно пришла с Запада, но у нас, особенно в семнадцатом веке, такое развитие получила — там тоже есть и взвешивание грехов, и Христос, как Грозный Судья сидит…

Свящ. Антоний Борисов

— И Богоматерь у трона Христа, просящая.

И. Языкова

— Да, просящая за род человеческий. То есть это свойственно. Но Православная Церковь, слава Богу, удерживается от догматических определений, потому что тоже и «Пренепорочная», и так далее — все эти эпитеты у нас есть. И как я уже сказала, даже в иконе Успения всегда есть этот момент, когда Богородицу возносят на Небеса ангелы. Христос принимает Её душу — вот Она рождается для вечности, — ангелы Её уже телесно возносят. Слава Богу, Православная Церковь именно потому, что не так силён юридизм, от этих догматических определений воздерживается, даёт большую свободу, может быть, самим верующим ощущать. Кто-то действительно ощущает Божью Матерь, как Заступницу, как Ходатаицу, Которая действительно может нас и на Суде Божьем, как говорится, защитить. Да, это есть и в Православной Церкви.

А. Пичугин

— Давайте вернёмся в культурную плоскость. Ирина Константиновна, вот начиная века с семнадцатого, наверное, в иконописную нашу Восточную традицию, здесь, по крайней мере, в России, начинают проникать активно западные традиции изображения святых, иконописная традиция в целом. Вот что здесь можно сказать? Ведь мы говорим о взаимопроникновении культур, с одной стороны, а с другой стороны, в народном сознании — всё, что с Запада, то плохо; что наше, отечественное, пускай оно пришло из Византии, пускай это имеет какие-то глубокие корни — у нас же не принято об этом задумываться… Вот всё, что наше — это наше. Андрей Рублёв — это наше. А это оттуда пришло — это плохо. Хотя ведь сложней вся эта история?

И. Языкова

— Да, гораздо сложнее. Потому что у нас принято, действительно, ругать Запад, тем не менее, мы очень многое с Запада взяли, особенно в восемнадцатом-девятнадцатом веках. Например, во многих церквях Вознесение Богоматери изображали, изображали и Коронование Её на Небесах — то, что принято, как догматическое определение у католиков, и чего нет у нас. Коронование. Да, мы величаем Божию Матерь, как Царицу Небесную, но так вот чтобы Бог-Отец возлагал на Неё корону — это как-то немножко не по-православному. Да, вы правы, в семнадцатом веке, особенно после Смутного времени, не то, чтобы Пётр прорубил окно в Европу, до Петра…

А. Пичугин

— Вот Симон Ушаков такой водораздел, мне кажется.

И. Языкова

— Да, можно даже чуть пораньше, но Симон Ушаков — это уже такой плод этого проникновения западного влияния. Потому что сами художники вдруг открыли для себя Запад. Они, например, пользовались голландской протестантской Библией Пискатора с гравюрами, как прорисями для ярославских, например, храмов.

А. Пичугин

— То есть вот эти все грандиозные фрески в ярославских и костромских храмах, которые мы видим, которые мы привыкли считать безусловно нашими русскими, традиционными — это всё такие уже…

И. Языкова

— Да, это влияние Запада уже. Там просто можно найти полное соответствие с гравюрами из Библии Пискатора. Не то плохо, что берут, всегда брали. Вот вы вспомнили даже двенадцатый век — Владимиро-Суздальские…

А. Пичугин

— Романский стиль классический.

И. Языкова

— Да, где резные были скульптуры на соборах, белокаменная резьба прекрасная и так далее. А в семнадцатом веке происходит как бы немножко забвение своего и замещение вот этого западного. Например, появляются изображения Божьей Матери с непокрытой головой, простоволосой, чего никогда не было.

А. Пичугин

— Да, очень много, если посмотреть росписи в храмах.

И. Языкова

— Да, конец семнадцатого, восемнадцатый век, очень много. Вот «Ахтырская Божия Матерь» — такая очень почитаемая, «Помощница в родах» и другие. А ведь на Востоке никогда женщину, а Божия Матерь всё-таки ещё и Мать, не только она Дева, она и Мать, Её даже девочкой рисуют с покрытой головой — «Введение во храм» и так далее, никогда так не изображали. Простоволосыми изображали или юных дев, или кающихся блудниц — Мария Египетская или Мария Магдалина, например. Богородицу так нельзя изображать по Восточному канону, тем не менее изображали. Или с той же короной на голове. Ни Христа, ни Богородицу в Византии, в Древней Руси не изображали с короной на голове. Их императорское одеяние — вот этот пурпур на Них — уже говорит о том, что Они царского рода, и то — рода Небесного. Поэтому вот эти нововведения, они, даже как бы рождённые в другой культурной и даже другой богословской традиции, здесь кажутся странными. Но люди привыкли и не видят этого.

Свящ. Антоний Борисов

— На Западе-то изображение Богоматери с непокрытой головой тоже же взялось непросто так! Это попытка заместить античных богинь в каком-то смысле. Вот взять Западное изображение того же «Непорочного зачатия», да, вот вы вместо Богоматери, уж простите, поместите Венеру. И вот вы вернётесь в античность.

А. Пичугин

— Но если мы так будем углубляться в дохристианские какие-то такие, можно сказать, дебри, то почитать Рыбакова «Язычество древних славян», так там северные наши храмы, с этими огромными трапезными и частями, это же тоже прямой отсыл к дохристианским временам.

И. Языкова

— Рыбаков всё-таки очень фантазийный исследователь

А. Пичугин

— С одной стороны, а с другой стороны, там какие-то справедливые вещи тоже, мне кажется, можно найти.

И. Языкова

— Язычество, конечно, до сих пор продолжает существовать в народной стихии.

 

А. Пичугин

— Друзья, напомню, что в гостях у радио «Вера» сегодня священник Антоний Борисов и Ирина Языкова. Теперь давайте перенесёмся в век двадцатый. Я так понимаю, что после Второго Ватиканского собора, после шестидесятых годов, в католической традиции установилась или вернулась, по крайней мере так очень широко… в жизнь Католической Церкви широко вошли восточные иконы. Заходишь в какой-нибудь католический храм, а там «Владимирская» икона висит. И все к ней подходят, для всех это одна из важнейших святынь храма. В Италии, например, я наблюдал в маленьком городке, в маленьком храме такое всеобщее поклонение перед образом «Владимирской» иконы. С чем это связано? Почему Второй Ватиканский собор в двадцатый век вернул католикам традиционные восточные иконы?

И. Языкова

— Я думаю, что это не Второй Ватиканский. Этот собор, может быть, для католиков вернул уважение к восточной Церкви. Всё-таки до этого отношения были очень напряжённые.

Свящ. Антоний Борисов

— Термин «Церковь-сестра» появляется тогда.

И. Языкова

— Но интерес к иконам, на самом деле, на Западе появляется немножко раньше. Я думаю и уверена в этом, что это во многом благодаря русской эмиграции. Потому что и многие богословы, которые участвовали во Втором Ватиканском соборе, они же участвовали, например, в семинарии Бердяева, они дружили с Лосским, участвовали во Всемирном совете церквей, где Флоровский участвовал. То есть они познакомились с русским богословием и с русской культурой через наших эмигрантов.

А. Пичугин

— Но это же вроде казалось каплей в море для огромного католического мира — вот эта горстка, пускай таких замечательных людей, но это максимум несколько десятков. Они сумели повлиять, да?

И. Языкова

— Они повлияли, они очень повлияли!

Свящ. Антоний Борисов

— Этот Ватиканский собор-то был осуществлён… вот те решения, которые там были приняты, они осуществлялись под влиянием горстки католических богословов, часто французского происхождения, которые с удовольствием посещали занятия в Свято-Сергиевском православном институте в Париже, слушали православных профессоров, посещая аудитории этого учебного заведения.

И. Языкова

— Это кажется, что горстка. На самом деле, очень часто в мире интеллектуальном единицы решают смену парадигмы. Понимаете, то есть смена парадигмы была. Были одни идеи, потом вдруг раз, повернули в другую сторону. Да, действительно, Ив Конгар, Анри Шену — это люди, которые хорошо были знакомы с русским богословием.

А. Пичугин

— И вот ещё очень бы хотелось накануне праздника Успения спросить вот о какой вещи, она уже не относится ни к культурным вопросам, ни к разнице почитания Богородицы на Западе и на Востоке: мы привыкли к тому, что у нас огромное количество образов — «Казанская», «Владимирская», «Иерусалимская», «Тихвинская», их можно целый час во время нашей программы перечислять, эти образы. Почему в народе сложилось такое устойчивое почитание разных богородичных икон? Вот, условно, болит у тебя голова — сходи к «Владимирской». Вот какие-то там проблемы в семейной жизни — добро пожаловать к «Казанской». Ещё что-то — ещё куда-то. Вот в чём, почему? У нас же все молитвы обращаются к Богородице. А почему получилось так, что обязательно надо идти к такому образу или к такому? Или вот этот образ чудотворный, поэтому необходимо только к нему идти. Откуда это берётся?

И. Языкова

— Это, конечно, проникновение языческого сознания. Всё-таки Богородица одна. И прославление Её образов, собственно, название этих образов по месту прославления или по тем чудесам, которые происходили от икон. Или такие есть эпитеты: «Всех скорбящих Радость» и так далее, которые тоже передают, опять же, отношение к Самой Богородице. И, конечно, такая специализация, что это от руки, это от ноги, это от головы — это, мне кажется, очень принижает…

А. Пичугин

— Может быть, я упрощаю, но у нас огромное количество акафистов каждому образу. И вот часто встречаешься с тем, что в разных храмах читают акафисты то этому образу, то другому, а по сути, молитвы-то всё равно к Богородице возносятся?

И. Языкова

— К Богородице, конечно! Но просто образ, он ведь выражает какой-то аспект почитания Богородицы или аспект Её догматического осмысления. Известно, что до семисот насчитывают этих образов Богородицы, но есть три основных направления или три основные схемы, три основные иконографии — это «Одигитрия», «Умиление» и «Оранта» или «Знамение». Как я объясняю своим студентам: вот вы знаете, что есть три добродетели — вера, надежда и любовь. Вера — во что мы верим? Что Господь воплотился через Марию-Деву, через Богородицу. Вот это «Знамение» или «Оранта» и изображают — внутри Неё круг и Христос в Ней. То есть Он и в круге Вечности и в Её лоне. Надежда — мы верим, что Христос воплотился и мы надеемся, что Богородица нам помогает идти. Он есть — Путь, Истина и Жизнь. Она — «Одигитрия» — «Путеводительница». И вот она Его держит, показывает на Него — вот схема «Одигитрии», а там уж много самых разных вариантов её. И «Умиление» —  любовь, это вот «Владимирская» — это вот эти нежные объятия Божией Матери Сына. Вот по существу три основные догматические грани образа Богородицы и основные три иконографии, всё. А всё остальное рождено вокруг этого или как модификации, как варианты этого.

А. Пичугин

— Опять я в очередной раз огрубляю всё это, но у нас же всё равно сохраняется в календаре церковном почитание того или иного образа. Я понимаю, что «Владимирская» икона теперь к городу Владимиру никакого отношения не имеет, она хранится в храме при Третьяковской галерее. И понятно, что если человек захочет поклониться Богородице через этот образ, он может туда прийти. Но специальные какие-то паломничества откуда-то — это всё наслоения языческого сознания или это проявление любви?

И. Языкова

— Это проявление любви. И если икона прославилась, то значит, что сама Богородица участвовала здесь. Например, совсем недавний случай 90-х годов. Довольно молодой иконописец Александр Соколов возобновил образ «Неупиваемой чаши» в Серпухове — просто взамен утерянного написал, ни на что не претендуя. Неплохой иконописец. И вдруг эта икона стала тоже чудотворной. Почему? Потому что недуг пьянства… вот около неё все… И конечно, люди в благодарность за исцеление идут к этому образу. Не потому только, что здесь это происходит.

А. Пичугин

— Это, мне кажется, можно воспринять, как исключение. Потому что это действительно важно не только для нашего народа. Это важно, это такая беда у людей семейная, поэтому едут. Скажите, пожалуйста, а можно вообще обойтись без Богородицы христианину? У нас же христоцентрично всё — вот есть Христос.

И. Языкова

— Но если Сам Он не обошёлся без Богородицы, пришёл через Неё… Мне кажется, как раз наоборот православному сознанию, вообще христианскому сознанию…

А. Пичугин

— Есть Таинства — Причастие. Вот Таинство Евхаристии установлено Спасителем. Вот вроде как Богородица во время Литургии упоминается неоднократно, но к Таинству Евхаристии, совсем если грубо говорить, Она отношения не имеет. Вот можно ли? Вот человек ходит в храм, исповедается, причащается, участвует в жизни Церкви. Но можно ли извлечь оттуда Богородицу?

Свящ. Антоний Борисов

— Я думаю, невозможно. Если упомянуть, опять же, Литургию, то поминовение Богородицы находится в самом центре Литургии. Сразу после того, как священник благословляет хлеб и вино, и они становятся Телом и Кровью Христовыми, то мы изрядно, то есть особым образом молимся и о Богородице, и ей молимся. Потому что через Неё в наш мир, действительно, пришёл Спаситель. Если Он без Неё не смог обойтись, то что мы можем сказать? У апостола Павла есть удивительные слова: «Подражайте мне, как я подражал Христу». В каком-то смысле Богоматерь — это такой удивительный ориентир для каждого человека того, как надо жить, чтобы стать выше ангелов и архангелов. Не из-за гордости стать, а по святости, благочестию и по смирению стать абсолютно святой.

И. Языкова

— Да, и всегда можно сказать: «Христос — Он же Бог!» А Богородица — Она же не богиня, Она такая же женщина, такой же человек.

А. Пичугин

— Это очень важно, что Она такой же человек.

И. Языкова

— И Она исполнила то, что дал Христос, Она исполнила.

Свящ. Антоний Борисов

— Вот чего не хватает католикам — для них Богоматерь, действительно, богиня — недоступная, неприступная, которой нельзя подражать. А мы же всегда подчёркиваем, что Она — одна из нас.

А. Пичугин

— Что ж, друзья, наступает праздник Успения, с которым мы вас всех поздравляем! Я напомню, что говорили мы сегодня о почитании Богородицы на Западе и на Востоке, а также о культурном аспекте этого почитания, об иконах, об изображениях богородичных в России, на Востоке, на Западе, у католиков, у православных. Говорили со священником Антонием Борисовым — кандидатом богословия, проректором Московской духовной академии по лицензированию и аккредитации; и с Ириной Языковой — искусствоведом, проректором Библейско-богословского института святого апостола Андрея Первозванного и преподавателем Коломенской семинарии. Спасибо большое, что вы пришли сегодня к нам и так интересно рассказали о различных аспектах почитания Богородицы!

Свящ. Антоний Борисов

— Спасибо!

А. Пичугин

— Меня зовут Алексей Пичугин. Будьте здоровы!

 

Происхождение культа Богородицы. (Послание к язычникам) – РЕАКЦИОНЕР

Как известно, культ Богородицы в Христианстве чрезвычайно развит. Богородице посвящают храмы, молитвы, иконы, праздники, не смотря на то, что она сама упоминается всего в нескольких незначительных местах «святого» писания. В принципе богородицей можно было бы вообще пренебречь, поскольку ей была отведена очень незначительная роль — роль суррогатной матери, если говорить сегодняшней терминологией.

Заслуживает ли Богородица своего собственного культа в христианстве или не заслуживает — этот вопрос мы оставим богословам. Многие теологи считают, что католики и православные незаслуженно превозносят Богородицу… Однако это чисто теологический спор в который я не буду влезать. Я лишь расскажу о некоторых моментах, которые помогли создать современный культ Богородицы.

Собственно написать эту короткую статью меня вдохновили тысячи паломников, которые выстаивали многочасовые очереди, для того чтобы поклониться Поясу Богородицы в Москве и других городах России. Пояс Пресвятой Богородицы прибыл в Россию с Афона. Вообще Афон издревле считается Земным Уделом Богородицы. Почему он считается таковым это дело второе… А вот название АФОН говорит о многом.

С древнейших времён в языческой Греции существовал культ богини Афины. Что примечательно – греческие язычники почитали Афину как девственницу. Самый известный храм посвящённый богине Афине находится в городе Афины и носит название Парфенон.

Название Парфенон переводится как храм девственницы.

Культ Афины-девственницы был одним из сильнейших культов в Древней Греции, а храм Парфенон был действующим храмом, где молились Афине-девственности вплоть до того, как император Константин объявил христианство господствующей религией в Римской империи.

К сожалению мы не знаем, что представляло из себя раннее христианство. Лично я считаю, что это была монотеистическая религия с одним божеством, которая практиковала человеческие жертвоприношения во искупление грехов живых людей. Со временем человеческие жертвоприношения мимикрировали в одноразовую добровольную жертву бого-человека, однако суть дела не изменилась.

Достаточно даже поверхностного взгляда на христианство, чтобы понять, что ничего монотеистического в этой религии нет. В христианстве присутствует множество культов и множество сверхестественных существ, которые бы в любой другой религии назывались бы богами… Пусть младшими, но богами. Христианство это хорошо замаскированное под монотеизм язычество. Если бы раннее христианство не адаптировало себя к греческому языческому культу, оно бы никогда не смогло стать господствующей религией в Римской империи.

Симбиоз язычества и христианства хорошо просматривается в том, что Парфенон – храм Афины-девственницы, трансформировался в храм Марии-девственницы, а Афон стал земным уделом богородицы.

Почти тысячу лет Парфенон служил как храм Богородицы, до тех пор пока турки не сделали из него мечеть. Греки, исповедовавшие культ Афины-девственницы, довольно легко трансформировали свой культ в христианство, начав поклоняться Богородице. Я хочу особо подчеркнуть, что культ Богородицы был специально создан для язычников греков и римлян, которые поклонялись Афине-девственнице. Мало того, что основной храм языческого культа Афины был трансформирован в храм Богородицы, так еще есть интереснейшее название исторической местности «Афон», который у христиан считается уделом Богородицы и именно там хранится так называемый пояс Богородицы.

Название «Афон» является мужским родом от имени «Афина». Скорей всего на «Афоне», который до прихода христианства назывался «Афиной», жили монашки-девственницы, посвятившие себя служению Афине. После прихода христианства на землю Римской империи монашество стало мужским занятием и местность «Афина» превратилась в «Афон», а культ Афины превратился в культ богородицы. Посмею также предположить, что все храмы посвящённые богине Афине в Римской империи автоматически стали стали храмами Богородицы. Одним из самых известных храмов Богородицы — Нотр-Дам в Париже, построен скорей всего на фундаменте языческого храма, посвящённого богине Афине.

Если принять во внимание, что раннее христианство не могло победить язычество простыми запретами, поскольку, чтобы там не говорили христиане об отсталом язычестве, но язычество обладало намного более продвинутыми культами по сравнению с ранним христианством. Поэтому христианство должно было найти путь для адаптации в языческом мире. Пришлось находить общие черты в разных культах. Таким образом появился культ Богородицы о которой очень скупо упоминает святое писание. Культ непорочной Богородицы оказался прекрасным заменителем культа Афины-девственницы.

Конечно мне дико наблюдать, когда тысячи людей в России во главе с первыми лицами государства целуют так называемый пояс Богородицы. Лично для меня подобное поведение является идолопоклонничеством и язычеством. Поэтому я решил написать эту короткую статью для тех немногих, которые еще пытаются верить в бога и отрицают языческих идолов.

Continue Reading

Запретная Маша – Новости – Научно-образовательный портал IQ – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Год назад IQ.HSE опубликовал серию материалов об истории русской антропонимики по исследованиям учёных НИУ ВШЭ Фёдора Успенского и Анны Литвиной. Однако женских имён мы тогда почти не коснулись. Они украдкой пробирались в список мужских имён — примерно так же, как Елизавета Воробей очутилась среди мужчин в реестре «мёртвых душ», представленном Чичикову Собакевичем в знаменитой гоголевской поэме. Восстанавливая справедливость и стараясь избежать гендерной асимметрии, рассказываем о любопытных нюансах женского имянаречения в допетровской Руси.

Маша, да не ваша

Имя Богородицы Девы Марии на Руси ещё с домонгольского времени, а затем и столетия спустя, в эпоху позднего Средневековья — в XVI–XVII веке — невозможно было получить ни в крещении, ни при монашеском постриге. На использование этого теонима (божественного имени) при имянаречении в русской церкви существовал запрет — на фоне весьма сильного культа Богоматери.

Табу на присваивание священных имён обычным людям существовало в разных культурах, не всегда связанных с христианством. Однако характер этих ограничений сильно варьировался. Различаться могли как сами «недоступные» имена, так и набор моделей или совокупность правил, позволяющих, не нарушая запрета, всё же вовлекать эти антропонимы в «оборот» имён.

Однако имя Мария на Руси всё же встречалось часто. Чем это объяснить, учитывая вето на использование этого nomen sacrum (священного имени)? Один ответ довольно очевиден. У Богородицы было много тезок среди святых: Мария Египетская, Мария Магдалина, Мария Голиндуха, Мария Клеопова (мать апостола Иакова), Мария Вифинская. В их честь и крестили новорожденных девочек или взрослых женщин, переходивших в православие. Так что личными небесными патронами Маш и Марусь были именно Марии «второго ряда», но не Богородица. Она оставалась святой покровительницей всех христиан.

Как пояснял в «Настольной книге для священно-церковнослужителей» богослов Сергей Булгаков (не путать с его тезкой, известным религиозным философом Сергием Булгаковым), «имя Мария даётся не в честь Пресвятыя Богородицы, а в честь святых жен, носивших это имя». Иными словами, тезкой женщины по имени Мария может считаться та или иная соименная святая, но не мать Иисуса Христа.

 

 

Также читайте

Одно из самых ранних описаний наречения новорожденной именем Мария встречается в середине XII века. На свет появилась дочь князя Святослава Ольговича (в крещении Николая). В Полном собрании русских летописей читаем: «<…> Родисѧ оу Ст҃ослава Ѡлговича дчи нарекоша въ крщ҃ение имѧ еи Мр҃ьӕ». День её рождения — скорее всего, 7 августа. Имя ей дали, вероятно, по святой Марии Магдалине (память 22 июля; здесь и далее все даты приводятся — в соответствии с исторической логикой — по старому стилю).

Возможностью давать имя не непосредственно по святому, чья память отмечается в день появления ребёнка на свет, а в приблизительном соответствии с календарем — охотно пользовались на Руси. В случае с Марией Святославной календарь пролистывали не вперёд, а назад. Но и это было привычным делом, особенно при выборе женского имени.

В то же время, на выбор имени могла действовать и аура приближавшегося праздника Успения Пресвятой Богородицы (15 августа). Как уже говорилось, культ Богоматери был на Руси сильным. Однако при этом нет оснований полагать, что княжну нарекли напрямую в честь Богородицы. В целом истории с выбором имени Мария в Средневековой Руси всегда выглядят нетривиально.

Коллективный патронат

Происхождение запрета на наречение в честь Богородицы — по-видимому, ещё домонгольского — до сих пор остаётся загадкой. Ни Византия, ни Запад не знали столь тотальных ограничений на использование этого nomen sacrum. А на Руси в этом плане существовало явное «табу».

Идет ли речь о синкретическом (совокупном) почитании всех святых — тёзок того или иного христианина — или о культе конкретной святой, с которой соотносится имянаречение, нигде Богородица напрямую с личным именем не связана, будь то агиографический рассказ (житие) или лаконичная запись в монастырской вкладной книге.

Вот пример совокупного почитания святых Марий. В Житии Иосифа Волоцкого (в миру Ивана Санина), созданном епископом Саввой Чёрным, кончина матери святого, Марины Саниной, в иночестве — Марии, описана так: «Пришли по менѧ Марїа Магдалыни и Марїа Іѧковлѧ [мать апостола Иакова, Мария Клеопова] и Марїа Егѵпетскаѧ. Сегѡ ли не видиши? вси стоѧтъ оу мене». И глагола үжже: «Марїи госпожи, идү съ вами». <…> Она же въ той часъ предастъ дүхъ свои Г[о]с[по]деви, и ѡтиде съ Марїами».

Это видение не позволяет судить, в честь какой из трёх названных святых Марий была названа в монашестве Марина Санина (заметим, что по первой букве или первому слогу монашеское имя обычно перекликалось с крестильным). Вероятно, речь идёт о неразделимом почитании святых тезок, которые уводят инокиню в вечную жизнь.

Несомненно, в видениях могла являться и Богородица. Но в текстах не встречается соотнесение её имени с личными именами визионерок. К тому же Богоматерь не могла явиться в числе других святых Марий к обладательнице этого имени.

Также читайте

Синкретическое почитание нескольких святых-тезок наблюдалось и у мужчин. Так, христианин по имени Андрей мог почитать сразу трёх святых: Андрея Первозванного, Андрея Критского и Андрея Юродивого. А среди патронов Василия III, отца Ивана Грозного, числились святые Василий Парийский (государь был наречен именно в его честь) и Василий Великий (Кесарийский).

Второе рождение царской невесты

Показательны случаи крещения именем Мария уже взрослых новообращенных. Так было с одной из жён Ивана Грозного, княжной Кученей, дочерью черкесского князя Темрюка. В истории она известна как Мария Темрюковна.

Такого рода казусы — с крещением взрослых — весьма информативны. Все этапы подобного имянаречения происходили публично, они лучше запечатлевались и в сознании современников, и в письменных источниках. Можно, например, увереннее отслеживать ту стадию приобщения к церкви, когда у человека, ещё не крещенного, уже есть христианский антропоним, полученный при произнесении специальной молитвы на наречение именем. Так было и с Марией Темрюковной.

Процедура обращения черкесской княжны началась 6 июля 1561 года. В этот день она получила христианское имя в честь Марии Магдалины (как и упомянутая выше Мария Святославна). Закончилась процедура спустя две недели, 20 июля, когда митрополит Макарий крестил царскую невесту. Иными словами, черкесская княжна окончательно перешла в новую веру за два дня до празднования тезоименитой святой (22 июля).

В Собрании летописей говорится: «Того же лѣта, Июля въ 6 день, въ нѣделю, Черкаскую княжну Андрей протопопъ Благовѣщенской огласилъ ко крещенiю и нарекъ ей имя во имя святыя Марiи Магдалыни; а царь и великiй князь Иванъ Василiевичь всеа Русiи нарекъ еѣ себѣ невѣсту. Того же мѣсяца въ 20 день, въ нѣделю, на память святаго пророка Илiи, крещена Черкаская княжна Марiя <…>» . 

Здесь важно отметить, что день оглашения взрослого уподобляется дню рождения младенца. Патрональный святой подбирается в календарных окрестностях этой даты и закрепляется за новообращенным за некоторое время до акта крещения. Само крещение может быть отделено от дня произнесения молитвы на наречение имени некоторым сроком. Вполне уместны те же две недели.

Стремление точно приурочить день крещения ко дню празднования святому патрону — скорее, исключение, чем правило, так что и в этом отношении христианизация Марии Темрюковны шла стандартно. Напрямую к празднованию личного патронального святого приурочивали, скорее, поминовение христианина после смерти. Ту же Марию Темрюковну, скончавшуюся в 1569 году, поминали в день её смерти (6 сентября) и «на её память Iюля въ 22 день», в день Марии Магдалины.

Знаки небесных патронов

Поминальные и вкладные записи — хороший источник сведений о христианских именах женщин допетровской Руси. Например, вкладная запись середины XVI века Марии, вдовы Михаила Ивановича Семёнова.

Мария Семёнова указывает, в какие дни нужно поминать её и мужа, и тем самым называет своих небесных патронов: «А мужа моего Михаила написати в сенаники во вседневнои и в литеинои, и на его память ноября в 8 день, на собор архистратига Михаила, и понахида и обедня служити собором, и корм на братью ставити, и нищих кормити, как возможно, — пишет она. — <…> После моего живота меня, Марью, у Чюда ж в монастыре погрести в дому Пречистые и чюдотворца Алексея, и понахида и обедня служити собором на память мою апреля в 1 день преподобныи матери нашея Марьи Египецкия <…>» .

Иными словами, Михаил Семёнов был назван в честь архангела Михаила, главы святого воинства, а его жена — в честь Марии Египетской. Однако данные о монстырских вкладах, надгробные надписи и сведения о поминовении умерших предлагают ещё один ответ, почему на Руси допетровского времени — при большом количестве Марий — запрет на наречение в честь Богородицы всё же не нарушался.

Имя по иконе

Любопытный случай получения имени Мария описан в Синодике князей Шелешпальских, рукописном сборнике XVII века. В нём говорится о кончине Марии Гавриловны, супруги князя Андрея / Петра Шелешпальского. Она умерла 8 января 1607 года, но поминать её, как ни странно, предполагалось 28 июля.

Как уже говорилось, дни поминовения совпадали с днём кончины человека и/или с днями памяти тезоименитых ему святых. Откуда же взялось 28 июля? На этот день не выпадало никаких «мариинских» праздников. Или у супруги Шелешпальского было ещё одно мирское христианское имя?

Картину проясняет ремарка: «А памят княгине Марье месяца июля в 28 день, на памят святых мученик Прохора и Никанора, в тои же день Стретение пречистые Богородицы Смоленъскыя». Тем самым составитель синодика подчеркнул, что в тот день, когда следовало поминать княгиню, совершалось празднование иконе Одигитрии Богоматери Смоленской, привезенной из Византии в XII веке. Расцвет почитания этого образа пришёлся на XVI – первую половину XVII века. Общерусское празднование было установлено в 1525 году. К этой же дате — 28 июля — впоследствии приурочили празднование целому ряду связанных с ней чудотворных икон: Игрицкой (Песоченской) Смоленской Божией Матери, Седмиезерной Смоленской Божией Матери, Смоленской иконы в Костромском Богоявленском монастыре.

Получение имени святого по дню празднования его иконе или по перенесению мощей — характерное явление для XVI – начала XVII века. В той же семье Шелешпальских князь Дмитрий Михайлович, свойственник Марии Гавриловны, был назван по празднику Сретения чудотворной иконы Димитрия Прилуцкого (святого Русской православной церкви), приходившемуся, судя по всему, на день его рождения. Муж Марии Гавриловны, Андрей / Пётр Иванович Шелешпальский, получил одно из имён по празднику Перенесения мощей митрополита Петра.

Во всех трёх случаях, видимо, сыграла свою роль и приверженность XVI – первой половины XVII столетия собственно русским праздникам. К ним относились празднования как прославленным на Руси святым, так и явленным здесь иконам. 

Было, разумеется, и стремление приурочить имянаречение к дате появления ребёнка на свет. Так складывается практика, когда ребёнок мог быть, например, наречен Дмитрием в честь Димитрия Прилуцкого непосредственно, поскольку он родился накануне или сразу после дня поминовения этого святого. Прославленные на Руси богородичные иконы также, по-видимому, вносили свой вклад в ономастическую практику.

Обходное решение

Новорожденная, хотя и не могла быть названа Марией в честь Богоматери, могла получить это имя косвенным путем — по дню почитания богородичной иконы. Тем самым девочка становилась тезкой одного из почитаемых образов Богоматери, а священное имя использовалось без нарушения запрета.

Такая история произошла у Марии Салтыковой, урожденной Куракиной, сестры сподвижника Петра I дипломата Бориса Куракина. Надпись на её надгробной плите гласит, что «Февраля 6 дня [1740 года] въ 9 часу по полудни на память Преподобнаго Отца нашего Вукола Епископа Смирнскаго, преставися раба Божiя жена Ближнаго Стольника, Ивана Степановича Солтыкова, вдова Марья Ивановна, дочь Болярина Князя Ивана Григорьевича Куракина, отъ рожденiя своего 64 лѣта и 9 мѣсяцевъ, а тезоименитство ея Iюля 7 <…>».

Также читайте

Как мы помним, «тезоименитство» относится к дате празднования патрональному святому. Но 7 июля не поминали никого из святых Марий. Зато в этот день проходило празднование Влахернской иконе Божией Матери, привезённой из Византии в 1653 году в дар царю Алексею Михайловичу. Так что имя Марии Ивановны объясняется этой датой. 

Теперь понятно, и почему в изданной просветителем Николаем Новиковым «Древней российской вивлиофике» (1788-1791) — «собрании древностей российских», где, собственно, и приведена надпись, — к ней есть особая пометка: «При ономъ надписанiи образъ Богоматери на деревянной дскѣ». Речь, вероятно, идёт об образе Влахернской Богоматери, которая и служила надгробной иконой на могиле Марии Салтыковой.

И ещё один сходный случай. В княжеской семье Татевых, где имена давали точно по дате появления на свет, была дочь Мария. Одно из её поминовений приурочено, как написано в грамоте её матери, к 15 августа — дню рождения. Заметим, что для братьев княжны Марии Борисовны поминальная дата была напрямую связана с их небесными покровителями. Но 15 августа не ассоциировалось ни с одной из святых Марий. Зато на этот день приходилось Успение Пресвятой Богородицы.

Связь выбора имени с богородичным праздником, будь то Успение, Введение во храм (так получила своё имя, например, Мария Михайловна Преподобова, в замужестве Строганова) или другое событие, носит опосредованный, а значит, дозволительный характер. К богородичному празднику некогда было приурочено чествование иконы, а с ним, в свою очередь, было связано наречение новорожденной.

Кстати, к 15 августа были приурочены празднования целому ряду богородичных икон — из собственно русских достаточно упомянуть Владимирскую, Псково-Печерскую, Ростовскую, Чухломскую. Скорее всего, княжна Татева получила имя по одной из этих икон. Так был выдержан строгий календарный принцип имянаречения, принятый в семье, но при этом запрет на использование священного имени соблюдался.

Царица Мария по имени Екатерина

«А в девицах имя ѣй Катерина, а в царицах имя Марья» — это пояснение относится к жене царя Василия Шуйского Марии Петровне, урождённой Буйносовой-Ростовской. В миру у неё было два христианских имени, а в монашестве появилось третье — Елена. Это имя первой буквой аукалось с крестильным, непубличным (Екатерина). Поминать её полагалось на память великомученицы Екатерины, 24 ноября. Публичным — тронным — для царицы было имя Мария.

Однако в календаре вблизи этой даты не было дня памяти какой-либо из святых Марий. При этом на 27 ноября приходилось празднование известнейшей богородичной иконе — новгородскому «Знамению» XII века, которая, по преданию, помогла жителям Великого Новгорода в 1170 году отбиться от суздальцев во главе с князем Андреем Боголюбским.

Случай царицы Марии Петровны показывает, что девушки могли получать дополнительные христианские имена и при вступлении в брак. Так, по крайней мере, это происходило в семьях правителей.

Но в целом женское имянаречение, увы, явно хуже фиксировалось в источниках, чем мужское. Даже в случае с женой Василия Шуйского можно только предполагать, когда именно у неё появилось второе имя — Мария. Возможно, будущая царица с детства была и Екатериной, и Марией. В этом случае реплика «въ девицех имя Екатерина, въ царицехъ имя ей Марья» (почти идентичная первой) лишь сообщает, какое из имён закрепилось в качестве тронного. С другой стороны, не исключено и получение нового имени.

Имя чуда

Казус наречения Марии Васильевны Годуновой тоже интересен. Она принадлежала к стремительно набиравшему силу клану Годуновых, приходилась сестрой выдающимся вельможам своего времени и относительно близкой родственницей Борису Годунову. Один брат Годуновой, Степан Васильевич (второе имя Евдоким), летом 1587 года возглавил русское посольство в Речь Посполитую и добился сепаратного перемирия с Великим княжеством Литовским на 15 лет. Другой брат, Гри­го­рий Ва­силь­е­вич (в крещении Харитон), был гла­вой При­ка­за Боль­шо­го дворца (1584-1597 годы), а третий брат, Иван Ва­силь­е­вич, — видным военачальником и главой Стре­лец­ко­го при­ка­за (1586-1593 годы). Что касается нашей героини, то о ней сказано (запись можно найти в Архиве РАН): «Да по ихъ же [Степана, Григория и Ивана Васильевичей] сестрѣ Марiи кормъ кормити на память еѣ марта въ 25 день, а на преставленiе на еѣ кормити кормъ октября въ 21 день».

На 25 марта приходилось Благовещение Пресвятой Богородицы. Но к этому дню было приурочено и празднование богородичному образу на Житном дворе Московского Кремля. Там, по преданию, произошло чудо — на стене башни самопроизвольно появилась икона Благовещения (и башня получила название Благовещенской). 

Когда был явлен этот образ, точно сказать сложно. Есть предание, связывающее его почитание с эпохой Ивана Грозного. Когда именно родилась Мария Васильевна Годунова, тоже неизвестно, — вероятно, когда празднование названной богородичной иконе уже совершалось (25 марта). Возможно, её рождение пришлось на самое начало прославления этого образа, что и обусловило выбор имени Мария.

Табуированные имена

Модель получения имени Мария по иконе, позволяющая наречь новорожденную в честь Богородицы опосредованно, вызывает ряд вопросов. Например, откуда произошел обычай? Он не был заимствованием из Византии — там запрет на употребление имени Богоматери в качестве крестильного вроде бы не наблюдался. Вместе с тем, в Византии было множество практик, связанных с иконопочитанием и выбором имени, и они могли косвенно повлиять на формирование исследуемого обычая и на Руси.

Достаточно вспомнить, с одной стороны, византийскую традицию наречения детей именами крёстных родителей, а с другой стороны — казусы, когда в качестве восприемника для младенца от купели избиралась икона того святого, которому предстояло стать тезкой новорожденного. Однако византийские образцы могли сыграть лишь роль кусочков мозаики, из которых на Руси самостоятельно сложилась специфическая модель наречения по богородичной иконе.

При этом время формирования этой модели тоже неочевидно. Она вполне может быть архаичной. А то, что эта практика выглядит особенно частой с середины XVI века, возможно, просто связано с резким ростом массива доступных документов. К тому же именно в это время и техники имянаречения, и культ патрональных икон достигают виртуозной детализированности.

В завершение выделим ещё один нюанс. Имя Иисус в русской традиции подпадало для мирянина под полный запрет. В крещении младенцев так не называли даже в честь Иисуса Навина (хотя имя этого ветхозаветного вождя израильтян могло быть получено при постриге). И даже обходной путь получения такого имени — через икону — был невозможен.

В целом круг nomina sacra в древнерусской церковной традиции едва ли можно считать надежно установленным и стабильным. По-видимому, в нём были не только имена Христа и Девы Марии.

В определенный период отчасти запретным для крещения могло оказаться имя Николай. В домонгольскую эпоху такого ограничения, судя по всему, не было. Известен целый ряд русских князей, носивших это имя в качестве крестильного, например, тот же Святослав Ольгович. В Новое время табуирования имени Николай тоже не наблюдалось.

Однако в интервале между домонгольской эпохой и Новым временем, в позднем Средневековье, на фоне все большего распространения культа святого Николая Мирликийского, возможность нарекать мирян этим именем резко сократилась. Вероятно, наблюдалась тенденция к его «благочестивому замалчиванию». «Это объясняется чисто русским почитанием святого Николая, “русского Бога”, как его называли, — комментирует Фёдор Успенский. — В простонародной среде он мог даже считаться одним из членов святой Троицы». 

Нельзя ли тогда допустить, что редкие примеры появления имени Николай в XVI–XVII веках связаны с наречением не в честь самого святого, а по какой-либо из его икон, как это было с наречением именем Мария? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимы дополнительные изыскания.
IQ
 

Авторы исследования:

Анна Литвина, ведущий научный сотрудник Лаборатории лингвосемиотических исследований Школы филологических наук НИУ ВШЭ Фёдор Успенский, член-корреспондент РАН, главный научный сотрудник Лаборатории медиевистических исследований НИУ ВШЭ

---

Подпишись на IQ.HSE

Женский образ в русской живописи

Дата

6 Марта 2020

Центральный образ отечественного искусства – женский. На протяжении веков женщины вдохновляли художников, поэтов, композиторов на создание произведений искусства. Женские портреты отличают особая одухотворенность, искренность, виртуозность живописи, красота деталей…

В канун Международного женского дня в Информационном центре «Русский музей: Виртуальный филиал», расположенном в Культурном центре «Каскад», состоялась лекция «Женский образ в русской живописи», которую прочитала ведущий методист методического отдела Государственного Русского музея, искусствовед Прозорова Анна Владимировна.

Мать и заступница

На Руси, когда только было принято христианство, культ Иисуса Христа поначалу встречал противодействие, а культ Богородицы – нет. Это было связано с тем, что одно из главных древнеславянских божеств – Мокошь – было женского рода. Такое языческое наследие частично сохранилось до сих пор. Богородица – это, прежде всего, мать. Ей поклонялись как заступнице. Очень многие древнерусские города выбирали ее в качестве своей покровительницы. Этот образ сопровождал человека в течение всей его жизни.

Светская дама

С наступлением Петровской эпохи русское искусство осваивает совершенно новые техники, новые материалы. Появляются и новые идеи. Так, знаменитый художник того времени Иван Никитин, пользующийся большим расположением Петра I, одним из первых создает образ женщины Нового времени. Эта женщина имеет свои суждения о мире, она образована и интеллигентна. Она становится соучастницей жизни своего мужа и одним своим присутствием может украсить светское общество.

Мечтательница

На картинах, написанных во время расцвета сентиментализма, мы больше не видим человека общества – мы видим человека наедине с самим собой или с природой. Это направление отличает то, что главной ценностью становятся чувства, а не разум. Здесь не будет пышности и роскоши, им на смену приходит простота и изящность. Особенно это видно на женских портретах. Женские образы художников-сентименталистов – воплощение задумчивости, нежности и часто даже некой приятной меланхолии. В их взгляде читается спокойствие души и совести – истинное совершенство.

На ярчайших примерах отечественной живописи лектор проследила изменение трактовки женского образа от древнерусского до искусства XIX века. В зрительный ряд вошли произведения из коллекции Русского музея: иконы Богоматери, портреты кисти И. Никитина, Д. Левицкого, Ф. Рокотова, В. Боровиковского, О. Кипренского, К. Брюллова, А. Венецианова, П. Федотова.

Следующая лекция из этого цикла запланирована на 16 апреля 17.00 — речь пойдёт о русском художнике Кузьме Петрове-Водкине. Его работы нередко вызывали вопросы у современников и становились предметом горячих споров…

Культ Девы Марии в средние века

В средние века Мария, Мать Иисуса, пользовалась большим уважением, а ее культ — по всей Европе. В средневековом понимании Мария была идеальной женщиной.

Она воплотила многие идеалы куртуазной любви, которые практиковались в средние века; она была чистой, свободной от греха и идеальной матерью. На протяжении многих лет в церквях были установлены тысячи статуй, изображающих Богородицу с младенцем, и было бесчисленное количество придорожных святынь, где люди могли останавливаться и молиться, возможно, прося вмешательства в личных целях.

Истоки культа Девы Марии

Хотя Марию почитали со времен Иисуса, именно в Средние века возник культ. Мужчины и женщины одинаково молились Деве Марии, и это поклонение выражалось как через «официальные» каналы, такие как места поклонения, так и более неформальным образом, через использование придорожных святынь, несение знамени Марии на рыцарском турнире или покупка реликвии, связанной с Богородицей.

Праздники Девы Марии в средние века

Высокое уважение к Марии подтверждается тем фактом, что в ее честь проводилось более двадцати праздничных дней и десятки цветов, в том числе ландыш, ирис, календула и роза, были связаны с матерью ребенка. Иисус.

Многие из лучших церквей и соборов в Европе, включая собор Пресвятой Девы Марии в Линкольне и Шартрский собор, были посвящены Богородице, и бесчисленное множество меньших приходских церквей были посвящены аналогичным образом. Неофициальные святыни Марии изобиловали по всему христианскому миру, прихожане оставляли цветы и жетоны у придорожных святынь. Другие официальные святыни, которые привлекали тысячи паломников, включали Уолсингем в Норфолке, Великобритания, место средневекового паломничества, которое посещали череда монархов, включая Генриха III и Генриха;

Положительным результатом культа в средние века является то, что он привел к улучшению восприятия женщин в обществе.В начале того периода обычные женщины считались немногим лучше, чем собственность мужчин. В более позднем средневековье церковное одобрение поклонения Марии и взгляд на нее как на заступницу за грехи привели к большему уважению к женщинам, особенно к представителям высших слоев общества.

Средневековые реликвии Девы Марии

В средние века торговцы зарабатывали деньги на религиозных реликвиях, которые, как утверждали, принадлежали Деве Марии. Любой религиозный дом, в котором хранилась реликвия, принадлежащая Марии, мог быть гарантирован постоянным потоком паломников и их пожертвований.Шартрский собор, который часто называют «престолом Богородицы на земле».

На другом конце шкалы недобросовестные торговцы путешествовали по городам и деревням Европы, продавая реликвии, такие странные предметы, как грудное молоко Марии, палец или даже часть ее плаща.

9780500019887: Культ Богородицы: подношения, украшения и праздники — AbeBooks

Дева Мария — ослепительная икона, часто избегающая строгих ограничений Церкви.Она является символом веры и надежды, а также символом красоты и праздника. Эта книга исследует многоликость Девы Марии по всему миру, а также обряды и церемонии, связанные с ней.

«синопсис» может принадлежать к другой редакции этого названия.

С задней стороны обложки :

КУЛЬТ ДЕВЕРСКИХ ПРЕДЛОЖЕНИЙ, УКРАШЕНИЙ И ФЕСТИВАЛЕЙ

СОДЕРЖАНИЕ

Первые лица

Мать и дитя

Черные Девы

Приношения по обету

Священное Сердце

Святой Девы

Святой Девы

Святой Девы

9000

Латинская Америка

Святыни

Современные времена

Об авторе :

Мари-Франс Бойе — независимый журналист и редактор журнала World of Interiors в Париже.Она является автором нескольких книг, в том числе Cabin Fever, The Private Realm of Marie Antoinette и The French Cafe .

«Об этом заголовке» может принадлежать другой редакции этого заголовка.

Богородица в истории | Кейт Томас

Поклонение Деве Марии занимает центральное место в жизни современной католической церкви.В его догматических учениях она считается Богородицей, вечной девой, зачатой ​​без греха и вознесенной на небеса без телесного разложения. У нее есть свои молитвы: Ave Maria , Salve Regina и молитва Розария. Ее праздники отмечены в церковном календаре. Ее реликвии и святыни можно найти от Уолсингема до Гваделупы. Ее изображение украшает стены бесчисленных благочестивых семей, и, хотя эстетическая бедность сегодняшнего сахаристого и безукоризненного католицизма позволяет легко забыть этот факт, она была источником вдохновения для некоторых из лучших достижений человеческого духа: соборов Шартра и Страсбург; картины Джотто, Пьеро делла Франческа, Рафаэля, Тициана, Караваджо и Веласкеса; поэзия Данте, Петрарки и Йейтса; музыка Палестрины.

Тем не менее, чтобы взглянуть на нынешние масштабы культа Марии, во всей его смеси возвышенности и безвкусицы, а затем оглянуться на истоки христианства, нужно столкнуться с острой исторической проблемой. Как и почему возникло поклонение Марии? Он не играл никакой роли в первоначальной христианской церкви, а сама Мария — относительно незаметная фигура в Евангелиях. Сколько нынешних поклонников Девы осознают, насколько мало упоминаний о ней в Новом Завете и насколько хрупкое основание они создают для массивной доктринальной структуры, построенной на них? Дело не только в том, что традиционного вертепа там совсем нет (нет упоминания о конюшне; «управляющий» с таким же успехом можно было перевести как «колыбель»; бык и осел происходят из отрывка в Книга Ветхого Завета Исаии).

Еще больше сбивает с толку примечательная нечастость появления Девы. Святой Марк упоминает ее только дважды (один раз в пренебрежительном контексте). Святой Матфей включает ее в свое краткое повествование о Рождестве, но после этого практически опускает ее. Святой Иоанн приводит ее дважды, один раз на свадьбу в Кане, где она, по-видимому, упрекает Христа («Женщина, что мне до тебя?»), Один раз у подножия креста. Более развернутое повествование святого Луки описывает благовещение, посещение, рождение и очищение, но даже он после этого упоминает Марию только один раз.Ни в одном из Евангелий Христос не является своей матери после своего воскресения, хотя в Деяниях Апостолов она однажды видна среди них после Вознесения. Ее смерть совершенно не упоминается.

Таким образом, евангелисты мало поддерживают точку зрения о том, что Мария была необычайно добродетельной или что она имела какое-либо влияние на Иисуса; действительно, у Марка создается впечатление, что она отвергла его миссию. Послания святого Павла, в которых она упоминается только один раз, подтверждают, что в апостольской церкви не было изначального богослужения Марии.Короче говоря, из четырех современных католических догм о Марии только одна, что она была Богородицей, имеет твердую поддержку Нового Завета. Другое, что она была девственницей до и после рождения Христа, получает только сомнительную поддержку, даже если братьев и сестер Иисуса можно объяснить. Что касается Успения и Непорочного зачатия, то они вообще не предполагаются Евангелиями.

Католическую церковь не смущают эти несоответствия, поскольку она никогда не утверждала, что основывает свои учения только на Библии; он предпочитает подчеркивать ценность прогрессивного откровения, традиций Церкви и периодического разъяснения доктрины непогрешимым Папой.Но протестантским фундаменталистам развитие мариолатрии кажется досадным отклонением от исходного послания Нового Завета, в то время как непочтительным скептикам это подходящий предмет для грубых насмешек, поскольку все еврейские шутки о непорочном зачатии имеют долгую родословную. Историк, который пытается объяснить рост и развитие культа, должен оставаться беспристрастным перед чрезвычайно деликатной темой. Ему также нужны исключительные ресурсы обучения и интеллекта, чтобы разгадать предмет с такими сложными ответвлениями.

Ни один из авторов двух последних дополнений к и без того обширной литературе по мариологии не может претендовать на звание очень образованного или бесстрастного. Марина Уорнер — журналист, которая открыто пишет, чтобы искоренить наследие своего монастырского образования. Изначально воспитанная в том, чтобы считать Деву святейшим из всех существ, теперь она пришла к выводу, что этот культ включает в себя тонкое очернение как женщин, так и человечества. Джеффри Эш — ​​автор различных популярных работ по мифологии и когда-то был лидером мирского религиозного общества, связанного с святыней Марии.По его мнению, именно культ Девы придает христианству большую часть его жизненной силы; и его неявное послание состоит в том, что теперь Церковь должна противостоять тому, что он считает последствиями этого культа, допуская женщин на руководящие должности в своей иерархии.

Книга г-на Эша ограничена по объему и не очень глубока. По сути, у него есть два новых момента. Во-первых, жизнь Мэри была полна горьких разочарований. Она начала в сиянии славы как мать давно обещанного еврейского Мессии.Но ее сын отверг роль, которую она предусмотрела для него, утверждая, что его королевство не от мира сего. Эти двое разошлись, и Мария, соответственно, исчезла из евангельской истории. Это ни в коем случае не неправдоподобное прочтение, хотя ему не помогают различные фантазии, такие как предположение о том, что Джозеф умер, «возможно, в результате несчастного случая на работе»; и, как и все подобные прочтения, кажется, что это совершенно не может быть доказано или опровергнуто.

Второй вклад г-на Эша — это попытка ответить на вопрос, почему христианская церковь, начавшая свою жизнь без какого-либо культа Марии, к 431 году нашей эры провозгласила на Эфесском соборе, что Мария была Богородица.Причина, по его мнению, кроется в угрозе, исходящей от церкви со стороны растущей еретической секты «марианистов». Эта секта поклонялась Деве, которую рассматривали как своего рода реинкарнацию древних женских божеств, в частности Мудрости, полубогини Ветхого Завета. В нем работали женщины-священники, и он представлял собой настолько серьезный вызов, что официальная церковь была вынуждена принять свой главный принцип — Божье материнство Марии:

Сила вне записанной жизни Церкви собрала силы, подавила сопротивление и подняла Марию на подготовленное для нее место, где она была коронована общественным признанием как героиня демократии.

К сожалению, теория г-на Эша, как он обезоруживающе признает, является частью «исторической фантастики». Это полностью спекулятивное расширение известного упоминания святого Епифания (запись , около г., 374–377 гг.) На восточную секту «коллиридианцев», которые в основном были женщинами и поклонялись Марии как Царице Небесной. Это не столько история, сколько личная фантазия, в некотором роде в духе романа Роберта Грейвса Белая Богиня , богато творческого произведения, в котором господинЭш с готовностью признает свою задолженность.

Тем не менее теория Эша, по крайней мере, привлекает внимание к происхождению культа Мариан в частной религиозной культуре и апокрифических писаниях, а не в официальных учениях церкви. Более того, мистер Эш прав, предполагая, что этот культ имел очевидную связь с поклонением древним языческим богиням. Нетрудно рассматривать Марию как реинкарнацию Исиды, кормящей грудью Гора, Инанны, оплакивающей Думузи, Кибелы, Magna Mater , или Дианы, девственной богини Луны.Также заманчиво увидеть нечто большее, чем совпадение, в строительстве римской церкви Санта-Мария-Маджоре рядом с местом бывшего храма Юноны Люцины, покровительницы рожениц, или в провозглашении божественного материнства Марии в Эфесе, доме престарелых. великая Диана. Неудивительно и то, что многие мифологи, одержимые великими богинями-матерями языческой древности, должны были предположить, что восхождение Девы Марии было неизбежным возвращением к юнгианскому архетипу нежной, любящей и девственной матери, которую все мужчины (и , если уж на то пошло, все женщины) бессознательно желают.

Марина Уорнер также считает миф о Деве Марии «поистине популярным творением». Но она рисует для этого гораздо более тонкую генеалогию, предполагающую взаимодействие народного верования и теологического исследования, пока, в конце концов, доктрина Марии, как она выразилась, «не вырвется на поверхность, как новый атолл». Она признает элемент преднамеренного творения в церковном мифе о Марии и пытается проанализировать конкретные социальные и исторические обстоятельства, которые способствовали его формированию. Ее книга исследует культ во всех его ответвлениях, отбрасывая каждое последующее приращение доктрины и преданности, чтобы исследовать его моральные, социальные и эмоциональные последствия.

Несмотря на то, что он хорошо составлен и написан с привлекательным сочетанием вяжущего интеллекта и сердечной чуткости, он отнюдь не является оригинальным научным трудом. Очертаниями своего предмета мисс Уорнер явно обязана предыдущим писателям. Она только откусила от огромного здания мариологической науки; стандартные работы таких набожных, но образованных авторов, как Мартин Джуджи, Габриэле Рощини или Карло Чеккелли, даже не упоминаются в ее библиографии. Ученые будут сбиты с толку, обнаружив, что она сбивает с толку святого Епифания, епископа Саламина четвертого века, с его тезкой, патриархом Константинополя шестого века, или отправившей этого домолюбивого северноумбрийца, достопочтенного Беду, с доселе не зарегистрированным визитом. в Иерусалим.Но, несмотря на временную поверхностность, книга изобилует проницательными идеями. Он основан на широком чтении и прекрасно показывает, какой многослойной конструкцией должен был стать полностью развитый культ Богородицы.

Что касается официальной догмы, двумя решающими фазами в культе были пятый век, когда Церковь признала Божье материнство Марии и ее вечную девственность, и последние полтора века, когда папа одобрил ее Непорочное зачатие (1854 г.) и ее Успение (1950 г.).Но за прошедший период культ развивался и распространялся. Распространяются легенды о чудесных силах Девы, в то время как апокрифическая литература и библейские комментарии исправляют недостатки Евангелий, создавая для нее богато разнообразную биографию. Богословы передали Марии атрибуты ветхозаветной фигуры Мудрости и женщины из Откровения, xii, «одетой в солнце и луну под ногами, а на ее голове — корону из двенадцати звезд» (хотя в этом тексте возвышается проблемы, поскольку женщина, о которой идет речь, плакала при родах, что было совершенно неприемлемой реакцией для Девы, которая, как считалось, родила без усилий, вероятно, стоя в то время).

Неспособность Евангелий записать явление Христа Марии после Его воскресения объясняется тем, что, поскольку хорошо известно, что Евангелия не содержат ничего лишнего, вряд ли можно ожидать, что они будут описывать столь очевидно предсказуемое событие. Таким образом, Мария постепенно превратилась из послушного орудия Божьего замысла в самостоятельную богиню: Со-Искупительницу, а в некоторых наиболее экстравагантных формах Мариолатрии — единственное существо, обладающее властью над самим Богом.

Нет темы более достойной пера Вольтера, чем интеллектуальная изобретательность, с которой последующие поколения библейских комментаторов, придерживаясь преобладающих правил толкования, тем не менее сумели переосмыслить Новый Завет, чтобы привести его в соответствие со своими текущие занятия; Экзегеты, способные использовать Евангелия для оправдания войны, частной собственности или (в наши дни) гомосексуализма, не должны испытывать затруднений с Девой Марией.

Марина Уорнер очень тактично подходит к этой теме.Но сложная личность, которой она наделяет Мэри, вероятно, не в полной мере отражает широкий спектр местных вариаций значения ее культа. («Из всех наших леди, — говорит персонаж в одном из произведений сэра Томаса Мора, — я люблю больше всего Богоматерь Уолсингемская». «И я, — говорит другой, — Богоматерь Ипсвич».)

Это также Жалко, что она не вникает более глубоко в политические обстоятельства, управляющие судьбой Мариолатрии. Она показывает, как доктрина впервые сформировалась как часть попытки ранней церкви объявить вне закона неприемлемые ереси, и обсуждает ее связь с претензиями раннесредневекового папства и более поздними ссорами между доминиканскими и францисканскими орденами.Но она могла бы сказать гораздо больше о его связи с политическими намерениями Ватикана в наше время.

Что заставило папство принять требования Бернадетт в Лурде и детей, видевших Богородицу в Фатиме, но отвергнуть тысячи подобных предполагаемых видений? Насколько тесно возрождение мариолатрии может быть связано со страхом церкви перед либерализмом, антиклерикализмом и марксизмом? Только после обжигающего опыта революции 1848 года Пий IX дал папское одобрение доктрине Непорочного Зачатия, хотя она уходила корнями в тысячелетнюю религиозную веру; и именно во время холодной войны Пий XII провозгласил Успение, чтобы «возбудить верующих к большему благочестию.«Когда в 1975 году Вьетконг захватил Сайгон, статуя Богородицы возле собора, как говорят, плакала. Следует ли рассматривать новый акцент на Марии как реакционную попытку церкви дистанцироваться от светских сил? Или это была уступка этим силам в форме более мягкой религии человечества? И разве это не дало католической церкви новую жизнь?

Марина Уорнер не отвечает на эти вопросы. Но она освещает еще три очень важные темы.Первый — это то, как концепция Девы сформировалась в результате преобладающих социальных предположений. В иконографии Византии Мария — фигура иератическая, отстраненная и царственная. На средневековом Западе она смягчается, кормя грудью ребенка, который играет или даже засыпает у груди. И все же она сохраняет свои королевские качества. Небеса — это двор с королем и королевой; даже в современном обряде Мария остается «Богородицей», как если бы она была феодальным замком. Таким образом, поклонение Богородице становится уставом иерархического общественного строя.

Вторая и более настойчивая тема мисс Уорнер — влияние культа Мариан на положение женщин. В 1974 году Дева была выдвинута папством как идеал Новой Женщины, но ее добродетели остаются традиционными женскими. Она мягкая, нежная и уступчивая. Она мать, для которой единственно допустимые выделения — это слезы и молоко. (Кальвин сардонически заметил в своем трактате о реликвиях, что существует так много пузырьков с девственным молоком, что, будь она коровой или профессиональной кормилицей, она вряд ли могла бы произвести больше.Молоко удовлетворяет спрос, которым продолжают пользоваться современные продавцы Liebfraumilch.) Святое Семейство — это патриархальное дело, в котором мать ходатайствует перед более суровыми мужчинами.

Юнг однажды заявил, что равенство женщин должно быть «метафизически закреплено в образе божественной женщины». Но Марина Уорнер, несомненно, права, когда говорит, что культ Девы, независимо от того, повысил он изначально статус женщин или нет, в конечном итоге научил их добродетели подчинения: «Ее культ процветает в странах, где женщины редко участвуют в общественной жизни и находятся в низком положении. во внутренний домен.Для Симоны де Бовуар средневековые картины Рождества представляются «высшей мужской победой…». Впервые в истории человечества мать преклоняет колени перед сыном; она свободно принимает свою неполноценность ».

Неудивительно, что в семнадцатом веке именно среди протестантских сект баптистов и квакеров, враждебных всем формам мариолатрии, женщинам впервые разрешили проповедовать, или что сегодня именно в протестантских странах происходит эмансипация женщин. продвинулся дальше всех.Марина Уорнер, кажется, не осознает этого, когда пишет о «мрачном мужском мире протестантской религии»; на самом деле она предполагает, что с точки зрения женщины любая богиня лучше, чем никакая богиня. Но нелегко увидеть, как положение обычных женщин значительно улучшается благодаря богине, чья основная роль — быть матерью и которая определяется как свободная от греха, от сексуального желания, от болезненных родов и от смерти. ^* Как показывает Марина Уорнер, культ Марии подчеркивает падшее женское состояние, вызывая в приверженцах безнадежную тоску и чувство неполноценности.Дева «считает ребенка уделом женщины, но избегает полового акта, необходимого всем другим женщинам, чтобы исполнить это предназначение».

Таким образом, третья мысль Марины Уорнер заключается в том, что мариолатрия подразумевает очернение не только женщин, но и всего человечества. Ибо он иллюстрирует доктрину Церкви о том, что все мы фатально отчуждены от добродетели, что грех — это неумолимое человеческое состояние, а сексуальность — его величайшее проявление. Конечно, поклонение Деве всегда имело свои эротические аспекты: комментаторы применяли к ней образы Песни песней, а на Небесах она изображалась как Невеста Христа.Средневековая легенда даже изображала ее фантомным возлюбленным, возвращающим несчастных женихов, которые опрометчиво посвятили себя ей в молодости. В девятнадцатом веке Джон Рескин был очарован кокетливой Vierge dorée из Амьена, «с ее веселой улыбкой субретки».

Но, по сути, любовь Девы была альтернативой земной любви, а не санкцией на нее. Действительно, культ помог сделать изысканную любовь неземной, поскольку учил, что единственная преданность, достойная этого имени, должна быть целомудренной.Современный идеал быстрого достижения цели не должен позволять нам высмеивать сексуальную сублимацию, присущую мариолатрии, или игнорировать потенциально очищающее влияние, которое идеал целомудрия мог оказать на жестокие реалии средневековой жизни. Тем не менее, даже когда его цивилизационные эффекты были учтены, похоже, что культ Богородицы привнес в человеческую сексуальную любовь новый элемент вины. Данте, кажется, был почти уникален в своей способности соединить свою земную (хотя и не суммированную) любовь к Беатриче с его поклонением Деве.Более характерным был Петрарка, которому пришлось просить у Мэри прощения за то, что он всю жизнь предан Лоре.

В мариологии даже неумолимые факты смерти и разложения тела превращаются в доказательство врожденной человеческой греховности. Именно из-за своей чистоты Мария взошла на небо целым телом; отсюда и сохранение «непорочных» тел других святых женщин. Мисс Уорнер отмечает напудренное и покрытое румянцем тело бедной Бернадетт, что «похоронить ее за пределами досягаемости бальзамировщика было бы гораздо большей данью той краткой, измученной болью жизни».

Бывают моменты, когда Марина Уорнер, кажется, винит в культе Марии всю христианскую доктрину грехопадения, хотя это пессимистическое вероучение не требует мариолитов для своей поддержки, что может засвидетельствовать любой суровый протестант. Тем не менее верно, что поклонение Марии устанавливает идеал женственности, который по определению недостижим. Для некоторых это просто доказательство благородства его устремлений: даже для протестанта Вордсворта Мэри была «уединенным хвастовством нашей испорченной природы». Но другим это кажется средством подавления женского пола и рецептом страха и вины: по словам Марины Уорнер, «постоянный враг надежды и счастья».

Мисс Уорнер не недооценивает реальности веры и чутко оценивает художественные и литературные достижения, совершенные во имя Девы Марии. Но она пишет как женщина современного мира. Для нее Дева не является ни постоянной религиозной истиной, ни архетипом вечного женского начала: скорее, она является историческим приращением: «инструментом динамического спора католической церкви о структуре общества, представленного как данный Богом кодекс. .Ее поклонение — это анахроничное оправдание подчинения женщин, отказа в использовании контрацепции и утверждения устойчивой полярности между мужскими и женскими качествами.

Парадоксально, что символ нежности и любви, доставлявший огромное утешение бесчисленным верующим, беспокоил современных католиков, теперь кажется все более неприемлемым с точки зрения морали. Но мир меняется, и, если они хотят выжить, религиозные символы должны измениться вместе с ним.

Наедине со всем своим полом: миф и культ Девы Марии

Призывы к Деве Марии отметили дни моего детства в колоколе; ее праздники давали ритм году; вечный идеал смертной красоты фиксировался чертами ее лица, которое смотрело из каждой стены и ниши.

2 февраля, в праздник Очищения, мы облачились в накрахмаленные белые вуали из тюля, которые выделялись вокруг нас, как нимб. С медалями Содальности Богородицы на синих ленточках на наших шеях, мы обрабатывали зажженными свечами до рельсов причастия, чтобы получить благословение.В другой монастырской школе в тот же день каждая девушка возложила лилию к ногам статуи Девы Марии: «Мария, я даю тебе лилию моего сердца, будь ее хранительницей во веки веков».
Синие ленты — синий цвет Девы, «сапфир», как писал Данте, который окрашивает все небо в синий цвет, — означали, что владелец был ребенком Марии, посвятил себя Деве и обещал подражать ее мысли, слова и дела: ее целомудрие, ее смирение, ее мягкость. Она была кульминацией женственности.Как утверждал мой отец-агностик, это была хорошая религия для девушки.

Под часовней находился склеп с гротом Богородицы, сделанный из кусков пробкового дуба из Святой Земли и увешанный четками. В особых случаях — например, в случае смерти папы — нам разрешалось входить в это темное и душистое место, чтобы преклонить колени перед статуей Богоматери Лурдской и прочитать нашу «Приветствую Марию». Поклонение глубоко поразило наше воображение: я не был исключением, когда тайно и с сильным волнением сделал себе собственный грот.
Обнаружив куст рододендрона настолько старым, что его пыльная темно-зеленая листва обрамляла полую комнату, я залезал внутрь во время перерывов и после учебы и становился на колени для молитвы. «Святость», как мы это называли, было естественным, частью жизни, столь же простой, как вдохновение. «Она такая святая», — сказали бы мы, восхищаясь одноклассницей, которая особенно долго просидела на коленях перед тринадцатой станцией Креста: «Мария берет своего любимого сына к себе за пазуху». Всего несколько мгновений назад мы подавили хихиканье при этом рискованном слове «грудь».”

Итак, наша святость была мелочью, хотя большинство из нас с самодовольным смирением считало призвание в монастырь, которое могло внезапно обрушиться на нас. Других христиан часто шокирует легкомыслие католиков. Наша религия, безусловно, не вызывала беспокойства, потому что она состояла из простых утверждений, изложенных в четкой риторике Катехизиса, который мы выучили наизусть. И Дева была главной гарантией этой уверенности.

Проект справочников по истории Интернета

Культ Дева Мария в Нью-Йорке Пол Халсолл Культ (что означает «образец религиозных практик», а не что-либо более зловещий) Девы Марии был важным аспектом средневековой религиозной благочестие.Начиная с VI века в Византии и позже на Западе, культ Марии превратился в обширную художественную, религиозную и творческую аспект христианского благочестия. В Северной Европе протестантская Реформация в значительной степени уничтожила культ Мэри. Примечательно, например, что хотя протестантские церкви до сих пор обычно посвящены святым, я смог найти только одного в Нью-Йорке посвященный Марии. Большинство протестантских посвящений посвящено святому Иоанну (который один обычно не указывается, но, вероятно, имеется в виду автор евангелий) , Санкт-ПетербургМатфей, ​​Святой Марк, Святой Лука, Святой Павел или Святой Стефан. Все эти являются фигурами Нового Завета, и поэтому протестантский библейский подчеркнул. Чего не хватает, так это женского аспекта Божественного. Этот это именно то, что Мария привносит в католическое, православное и отчасти англиканское благочестие. Но протестантизм, помимо афроамериканских церквей, является второстепенным аспектом. религиозной жизни Нью-Йорка. Католицизм доминирует в христианской жизни огромным количеством католиков.Православие гораздо менее заметно, но играет важную роль в Королеве. Англиканские церкви также разбросаны по всему городу, по большей части, пострадали англо-католицизм. В в результате у Марии больше святилищ, посвященных ей, чем любому другому религиозная фигура, включая Христа. Помимо положения ведущей покровительницы церковного имущества, Богородица остается средоточием сильных культов. Они варьируются от слегка антикварный средневековье культа Уолсингемской Богоматери в церкви Св.Мэри Богородицы (W 46-я улица), к драматическим сценам, которые все еще окружают фестивали Богоматери на горе Кармель на 116-й улице (чьи итальянские клиенты теперь смешайте с ее латиноамериканскими преданными), к простой преданности в Богоматери Гваделупы на Западной 14-й улице (чей храм в Мехико представляет выживание исконной индийской культуры через века угнетения), к миллениалистским фантазиям, связанным с продолжающимися явлениями (так как начало 1970-х) Богородицы в бывшем павильоне Ватикана 1964 года Всемирная выставка. Призыв Мэри выходит за рамки многих границ. Агрессивный антикоммунист Мэри некоторых католиков — это та самая Мария, чьи гимны входят в число наиболее страстно воспетый на богослужении гей-католической группой «Достоинство». [Действительно, когда группа распалась в 1989 году, отколовшаяся группа играла с идея стать главой «Достоинство / Царица Небесная». К сожалению, это остановилось на «Достоинство / Большое Яблоко»] Короче говоря, перед лицом пренебрежительного отношения интеллигенции протестантское увольнение, и евхаристический католицизм II Ватикана, Мария сохраняет свое место в привязанностью верующих многих церквей, владеет большей собственностью, чем какая-либо другое, и представляет собой очень глубокие течения средневекового религиозного опыта.Лос-Анджелес может быть назван в ее честь [полное название — «Город Марии. Королева ангелов «], но и в Нью-Йорке Мэри может претендовать на свой титул «Королева». Содержание I: Церкви, посвященные Марии Подавляющее большинство церквей, посвященных Деве, перечислены здесь, хотя некоторые из них, возможно, не попали в список каталогов. Церкви посчитаны если посвящен Марии по имени, под названием «Богоматерь» или одному из ее праздники. Всего у Девы Марии в городе не менее 92 действующих святилищ, а также женские часовни практически во всех католиках и многих англиканских церкви. Римско-католический [76 посвящений Мариан] Манхэттен Непорочного зачатия, 414 E. 14-я улица, (212) 254 0200 Церковь Нотр-Дам, 404 W 114 St., (212) 866 1500 Богоматерь на горе Кармель, 448 E 116-я улица, (534 0681) Богоматерь Лорето 303 Элизабет, Нью-Йорк, NY (212) 431-9840 Богоматерь Доброго Советчика 230 E 90th St New York, NY (212) 289-1742 Церковь Богоматери Лурдской 472 W 142nd St New York, NY (212) 862-4380 Богоматерь Мира 237 E 62nd St New York, NY (212) 838-3189 Церковь Богоматери Помпеи 25 Carmine St New York, NY (212) 989-6805 Скорбящая Богоматерь 213 Stanton St New York, NY (212) 673-0900 Богоматерь Скапулярной церкви 142 E 29th St New York, NY (212) 532-2232 Церковь Богоматери Победы 60 William St New York, NY (212) 422-5535 Богоматерь Вечной Помощи 323 E 61st St New York, NY (212) 838-1324 Богоматерь Королева мучеников 91 Arden St New York, NY Церковь Святой Марии 440 Гранд-Стрит Нью-Йорк, Нью-Йорк (212) 674-3266 Византийский обряд Святой Марии 246 E 15th St New York, NY (212) 677-0516 Испанская церковь Ла Гваделупе, 229 W 14th St., (212) 243 5317 Бронкс Непорочное зачатие, 754 E Gun Hill Rd, (718) 653 2200 Непорочного зачатия, 389 E 151 St., (718) 292 6870 Богоматерь Ангелов 2860 Webb Ave Бронкс, Нью-Йорк (718) 548-3005 Богоматерь Доброго Советчика 4221 Park Ave Bronx, NY (718) 294-6981 Богоматерь Грейс 3985 Bronxwood Ave Бронкс, Нью-Йорк (718) 652-4817 Богоматерь Милосердия 2496 Marion Ave Bronx, NY (718) 933-4400 Богоматерь Милосердия, 276 E 151 (718) 665 3880 Богоматерь Убежища, 290 E 196 (718) 367 4690 Богоматерь Милосердия 731 Morris Park Ave Бронкс, Нью-Йорк (718) 863-3282 Успенская Богоматерь 1634 Manhattan Ave Бронкс, Нью-Йорк (718) 824-5454 Богоматерь Победы 1512 Webster Ave Бронкс, Нью-Йорк (718) 583-4044 Богоматерь с горы Кармель, 627 E 187-й, Бронкс, (718) 295 3770 St Mary Star of the Sea 595 Minnieford Ave Bronx, NY (718) 885-1440 г.Марии Протекторатесса, украинская католичка, Вашингтон проспект 1745, (718) 731 9392 Королев Непорочное зачатие, 21-47 29-я улица, LIC, (718) 728 1613 Рождества Пресвятой Богородицы, 101-41 ул. 91, Озоновый парк, (718) 845 3691 Богоматерь Кенакла, 136-06 87 Ave Ямайка, (718) 291-2540 Богоматерь Фатима, 25-02 80-я улица Джексон-Хайтс, (718) 899 2801 Богоматерь Благодати, 100-05 159 Ave, Ховард-Бич, (718) 843 6218 Богоматерь Лурдская, 92-96 220 Св., Квинс-Виллидж, (718) 479 5111 Богоматерь Милосердия, 70-01 Кесель, Форест-Хиллз, (718) 268 6143 Богоматерь Вечной Помощи, 111-20 115 St Ozone Park, (718) 843 9443 Богоматерь Ангелов, 63-63 98-я улица, Рего-Парк, (718) 897 4444 Богоматерь Святого Причастия, 34-24 203 Сент-Бейсайд, (718) 229 5929 Богоматерь Чудотворная Медаль, 62-81 60 Pl, Риджвуд, (718) 366 3360 Богоматерь Небес, аэропорт имени Джона Кеннеди, (718) 656 5348 Богоматерь, Царица мучеников, 110-06 Queens Blvd, Forest Hills, (718) 268 6251 Королева ангелов, 41-12 44-я улица, LIC, (718) 937 5174 Queen of Peace, 141-36 77 Ave, Flushing, (718) 380 5031 Св. Марии, Ворота Небес, 103-12 101 Парк Св. Озона, (718) 847 5957 St. Mary’s, 10-08 49 Ave. LIC (718) 786 0705 Морская звезда Святой Марии, 19-20 New Haven Ave, Far Rockaway, (718) 327 1133 Святая Мария Украинская католическая, 97-06 87-я улица, Озон Парк, (718) 845 5366 Бруклин Непорочное Сердце Марии, 2805 футов Гамильтон Пкви, (718) 871 1310 Мария Царица Небесная, 1395, E 56th St., (718) 763 2330 Богоматерь Милосердия 1669 Дин-Стрит Бруклин, Нью-Йорк (718) 774-5100 Богоматерь Доброго Советчика 915 Putnam Ave Brooklyn, NY (718) 443-7211 Богоматерь Гваделупская 7201 15-я авеню Бруклин, Нью-Йорк (718) 236-8300 Богоматерь Помощь христиан 1315 E 28-я улица Бруклин, Нью-Йорк (718) 338-5242 Богоматерь Монсеррат-St. Амвросия, 134 Vernon Ave Brooklyn, NY (718) 388-5196 Богоматерь Ангелов 7320 4th Ave Brooklyn, NY (718) 836-7200 Богоматерь Ченстохова 183 25-я улица Бруклин, Нью-Йорк (718) 768-5724 Богоматерь Благодати 430 Авеню Бруклин, Нью-Йорк (718) 375-2081 Богоматерь Ливанская 113 Remsen St Brooklyn, NY (718) 624-7228 Богоматерь Лорето 124 Sackman St Brooklyn, NY (718) 385-3740 Лурдская Богоматерь 11 De Sales Pl Brooklyn, NY (718) 452-2260 Часовня Богоматери Милосердия 680 Mother Gaston Blvd Brooklyn, NY (718) 346-3166 Богоматерь Чудес 757 E 86-я улица Бруклин, Нью-Йорк (718) 257-2400 Богоматерь на горе Кармель 275 N 8-я улица Бруклин, Нью-Йорк (718) 384-0223 Богоматерь Мира 522 Кэрол Бруклин, Нью-Йорк (718) 624-5122 Богоматерь вечной помощи 5721 6th Ave Brooklyn, NY (718) 439-9795 Богоматерь Сретения 1661 Saint Marks Ave Brooklyn, NY (718) 345-2604 Богоматерь Утешения 2866 W 17th St Brooklyn, NY (718) 266-1612 Богоматерь Розария Помпеи 225 Seigel St Brooklyn, NY (718) 497-0614 Церковь Богоматери Победы 583 Throop Ave Brooklyn, NY (718) 574-5772 Богоматерь Бессрочная помощь 526 59-я улица Бруклин, Нью-Йорк (718) 492-9200 Королева Всех Святых, проспект Вандербильта 300 (718) 638 7625 Храм Регины Пачис, 1230 55-я улица, (718) 236 4595 Святая Мария, Мать Иисуса 8401 23rd Ave Brooklyn, NY (718) 372-7942 Св. Марии, Морская Звезда, 467 Корт Стрит, (718) 625 2270 Православные [7 посвящений Мариан] Манхэттен Собор Покрова Пресвятой Богородицы, 2-я ул. 59 Е, (212) 677 4664 [OCA] Сент-Мэри Амер Орт греко-католическая 121 E 7-я улица Нью-Йорк, штат Нью-Йорк (212) 674-1066 Бронкс Св. Марии Сион, Эфиопский Орт, 140 З, 176-я улица, Бронкс, Нью-Йорк (718) 294-1385 St Marys Orth Chrch India Inc, 360 Bedford Park Blvd, Бронкс, Нью-Йорк (718) 584-1900 Королев ул.Марии и Св., Коптская церковь Антониоса, бульвар Вудворд 606, Риджвуд, (718) 386 4111 Бруклин Православная церковь Святой Марии, 8100 Ridge Blvd, (718) 238 8088 Кимесис Богородица [Успение Богородицы], 18-я ул. 224 (718) 788 0152 [греческий православный] Англиканская [5 посвящений Мариан] Манхэттен Церковь Святой Марии Богородицы 145 W 46th St New York, NY (212) 869-5830 Епископальная церковь Святой Марии 521 W 126th St New York, NY (212) 864-4013 Бронкс ул.Mary’s 620 E 226th Street, (718) 547 8000 [RC?] Королев Благовещение, 71-05 Cooper Ave., Ridgewood, (718) 386 9121 Бруклин Сент-Мэри, 230 Класн авеню (718) 622 3262 Другие наименования [4 посвящения Мариан] Манхэттен Вселенский приход Богоматери 400 Fort Washington Ave New York, NY Королев Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, 46-02 Parsons Blvd, Flushing (718) 359 5996) Бруклин Богоматерь Ченстоховская, 183 Манхэттен, (718) 768 7557 [RC?] г.Церковь Христа Марии, 493 Мунро, (718) 575 4100 II: Преданные культы Девы Богоматерь на горе Кармель [фотография] Средневековый Нью-Йорк страница об этом культе. Богоматерь роз, Бейсайд [фотография] Сайт организации, продвигающей этот культ призраков. Служения в эти последние дни Еще один сайт, продвигающий культ Бэйсайда.Этот сайт чрезвычайно миллениалистский. латиноамериканских титулов Девы Марии [много изображений на сайте] Хотя этот сайт не относится только к Нью-Йорку, он четко объясняет один из главные источники силы Девы в Нью-Йорке — преданность латыни Американские иммигранты. Объясняются все основные латиноамериканские названия. и проиллюстрировано. Средневековые девственницы — Уолсингемская Богоматерь [фотография] Есть культовый статут этой средневековой призрачной преданности. церковь св.Мария Дева. Современное возникновение об этом культе рассказывается в История Богоматери Уолсингема. Ежегодное паломничество к этой святыне в Англии — одно из самых масштабных религиозных мероприятий в мире. Богоматерь Нью-Йорка Статуя в англиканской церкви Святого Томаса, Пятая авеню Другие веб-сайты Marian The Internet History Sourcebooks Project находится на историческом факультете Фордхэмского университета в Нью-Йорке.Интернет Средневековый справочник и другие средневековые компоненты проекта расположены по адресу: Центр Фордхэмского университета по изучению средневековья. IHSP признает вклад Университета Фордхэма, Факультет истории Университета Фордхэма и Центр средневековых исследований Фордхэма в г. обеспечение веб-пространства и серверной поддержки проекта. IHSP — это проект, независимый от Фордхэмского университета. Хотя IHSP стремится соблюдать все применимые законы об авторском праве, Фордхэмский университет не институциональный владелец, и не несет ответственности в результате каких-либо юридических действий. © Концепция и дизайн сайта: Пол Халсолл создан 26 января 1996 г .: последняя редакция 20 января 2021 г. [CV]

Культ девственности просто не отпустят

Адам Майда / Атлантика

---

В средние века королевская невеста проверялась перед брачной ночью, чтобы убедиться, что она девственница. неповрежденная девственная плева, закрывающая вход во влагалище. «Девственная плева — это мембрана, не лишенная крови», — писала придворный акушер XVII века Луиза Буржуа.«В середине есть небольшое отверстие, через которое выводятся менструации. Это первое время совокупления прерывается, что вызывает некоторую боль и хлестание некоторого количества крови; что является явным признаком девственности ».

На самом деле, некоторые девочки рождаются без девственной плевы, в то время как другие разрывают ее задолго до начала полового акта, чаще всего в результате физических упражнений или, сегодня, тампонов. Тем не менее, спрос на тестирование на девственность — обычно это гинекологический осмотр, при котором врач проверяет наличие девственной плевы — оказался на удивление устойчивым.В 1979 году британское правительство исполнило его на 35-летней индийской женщине, которая приехала в Лондон, чтобы выйти замуж, чтобы «проверить, действительно ли она была добросовестной девственницей». ( The Guardian позже выяснила, что иммиграционные чиновники подвергли таким испытаниям более 80 женщин с 1976 по 1979 год.) Египетские власти использовали предлог проверки девственности для нападения на протестующих женщин во время арабской весны 2011 года и до июля этого года. индонезийские военные регулярно проводят такую ​​оценку не только в отношении новобранцев, но и невест своих солдат-мужчин.

Прочтите: Живые мифы о девственности

Сегодня эта практика сохраняется среди некоторых мусульман в Европе, Азии и Африке; цыгане в Европе; и некоторые ортодоксальные еврейские и христианские фундаменталистские общины в Соединенных Штатах. Два года назад американский рэпер T.I. утверждал, что брал свою дочь «на ежегодные поездки к гинекологу для проверки девственной плевы». Да, я хожу с ней … скажу, что к ее 18-летию девственная плева еще не повреждена ». Позже он сказал, что эта история была сенсационной, что он никогда не был в комнате, когда проводился осмотр, и что «никогда не было возражений» с ее стороны.Однако его дочь Дейджа Харрис сказала, что, по ее мнению, она «не может сказать нет».

Этой осенью Великобритания собирается запретить тесты на девственность, а также рассмотрит вопрос о запрете операции по восстановлению девственной плевы. Это была бы впечатляющая победа, потому что в эпоху, когда во главу угла ставятся новые и сенсационные проблемы, феминисткам трудно поддерживать интерес к медленным, постепенным кампаниям против вредных традиций. (Многие люди полагают, что практика, которая звучит так средневеково, к настоящему времени должна быть отменена.Еще одна сложность заключается в том, что тестирование на девственность и операции по восстановлению девственной плевы практикуются в основном членами религиозных и этнических меньшинств, что заставляет многих либералов нервничать, критикуя тех, кто требует этих процедур. Защитникам прав женщин также приходилось противостоять коварным политическим махинациям. Специалисты по проверке девственности и хирургии восстановления девственной плевы пытались переименовать их в нейтральный или даже позитивный образ: на многих веб-сайтах врачей эти процедуры представлены не как устаревшие патриархальные методы обеспечения чистоты, а как расширяющие возможности — омолаживающие формы ухода за собой, такие как пухлые губы или подтяжка лица.

Тесты на девственность не только унизительны, но и бесполезны. Всемирная организация здравоохранения четко заявляет: «Нет никаких научных оснований или клинических показаний для« проверки на девственность »или« проверки на девственность »». Помимо осмотра девственной плевы, другим основным методом является «тест двумя пальцами». чтобы проверить герметичность влагалища. Эти тесты гораздо более инвазивны, но в равной степени бессмысленны.

Вот почему правительство премьер-министра Великобритании Бориса Джонсона недавно приняло решение объявить тесты на девственность незаконными.Ричард Холден, молодой консервативный член парламента, предложил поправку, криминализирующую подобную практику, в законопроекте, который, вероятно, будет принят осенью этого года. Холден услышал об этой проблеме в радио-шоу, ориентированном на молодежь, и занялся им, потому что был так удивлен, что такое тестирование все еще разрешено. («Когда я разговаривал с коллегами, это не привлекло внимания людей», — сказал он мне.) Он нашел 21 клинику, предлагающую эту процедуру в Соединенном Королевстве, по цене до 300 фунтов стерлингов (410 долларов США) за свидетельство о девственности. Между тем, опрос 300 гинекологов в США в 2016 году показал, что 10.В 1% случаев хотя бы один пациент запросил тест на девственность за предыдущие 12 месяцев, а 3,5% выполнили такой тест.

Участие врачей придает процедуре видимость законности. Когда-то семьи требовали показать окровавленные простыни утром после свадьбы или отправляли девушку к акушерке на тест на два пальца, Диана Намми, основательница лондонской организации по правам иранских и курдских женщин (IKWRO), сказал мне, а сейчас «модернизируют, отправляя женщину перед брачной ночью в поликлинику.(При просмотре Zoom она бросила кавычки вокруг слова «, модернизируйте ».) Анита Прем, основательница организации Freedom Charity, защищающей права женщин, сказала мне, что проверка на девственность стала частью «пакета», которого требуют семьи в организованном браки: «Это не просто фотография, это не просто образование [или то, что] она может приготовить то или иное блюдо. Но к тому же она девственница, и вот доказательство.

Хотя британское правительство, похоже, готово запретить тестирование на девственность, его реакция на предложение Холдена о запрете так называемой хирургии восстановления девственности также была более прохладной.Как и проверка на девственность, гименопластика — это чистая псевдонаука: исследование, проведенное голландскими исследователями в 2012 году, показало, что 17 из 19 женщин, перенесших операцию, все еще не кровоточили в первую брачную ночь. Иногда не остается остатков девственной плевы для восстановления, поэтому хирурги вместо этого создают искусственную, используя кожу со стенки влагалища. Холден сказал мне, что гименопластика — это одна из форм калечащих операций на женских половых органах. «Это мошенническая медицинская практика», — сказал он. «Мы не позволим людям говорить, что в их волосах живут эльфы.Если это не имеет медицинской обоснованности, какого черта мы позволяем это? »

И все же косметические операции трудно запретить, если на них есть спрос. Гименопластика — это широко разрекламированная процедура в Северной Америке и Европе, обычно выполняемая в амбулаторных условиях под местной или общей анестезией и стоящая около 4000 долларов. Его проводят более десятка клиник на лондонской Харли-стрит, традиционном доме британской медицины, а также хирурги из Соединенных Штатов и Канады.

Врачи, которые рекламируют процедуру или защищают ее выполнение, используют псевдофеминистский язык выбора и расширения возможностей. «Предоставляя эту услугу, — сказал Sky News этим летом один врач из Великобритании, — мы открываем двери для женщин, которые хотят обратиться за этим лечением, и даем им возможность выбора. Это не зависит от меня или правительства, выбор есть ». Два года назад нью-йоркский врач, выполняющий гименопластику, в том числе девочкам до 18 лет с согласия родителей, сказал интервьюеру, что его кабинет был «безопасным местом» для девочек и женщин.

Прочтите: Пытаясь восстановить женские тела после женского «обрезания»

Тем не менее, многие женщины, обращающиеся за гименопластикой, делают это, потому что опасаются за свою жизнь. В 2002 году 16-летняя Хешу Джонс из курдской общины Западного Лондона была убита своим отцом после того, как якобы провалила тест на девственность. Ее отец перерезал ей горло, а затем спрыгнул с балкона, пытаясь покончить с собой. Затем он заявил, что члены «Аль-Каиды» ворвались в их квартиру, прежде чем, наконец, признались в преступлении.Это убийство было первым в Великобритании, признанным «убийством чести».

С начала пандемии коронавируса количество звонков на горячую линию Freedom Charity увеличилось на 40%, поскольку закрытие школ и предприятий сделало недоступными другие источники эмоциональной поддержки. Некоторые из этих женщин звонят и просят помочь собрать деньги на операцию. «Одна девушка попросила, чтобы мы заплатили ей за гименопластику», — сказала она. «Это было 3000 фунтов стерлингов». Когда Прем отказался, девушка сказала ей, что ей придется стать проституткой, чтобы собрать деньги, потому что семья ее жениха убьет ее, если узнает, что она не девственница.«Я знаю девушек, которые сказали в первую брачную ночь, что они пьют фальшивую кровь или возьмут с собой в постель бритву, просто чтобы истечь кровью». (После протеста в Индии по поводу продажи на Amazon «таблеток для искусственной девственной плевы» компания сняла их с продажи в некоторых странах. Однако сторонние продавцы по-прежнему размещают на сайте в США «наборы для девственной плевы», содержащие капсулы с искусственной кровью. Хотя она с пониманием относилась к ситуации с девушкой, Прем считает, что только запрет может обуздать одержимость девственностью, которая порождает насилие на почве чести.

Противники тестирования на девственность и восстановления девственности в Великобритании сталкиваются с двумя препятствиями. Во-первых, это опасение, что любой запрет загонит практику в подполье или, что более вероятно, за границу. Вот почему защитники прав женщин хотят, чтобы был составлен закон, криминализирующий вывоз девочки за границу на операцию. Вместо того, чтобы терпеть процедуру на британской земле, Диана Намми из IKWRO непреклонна в том, что единственный ответ — разрушить культ девственности. «Мы должны удалить это, чтобы сделать его историей», — сказала она мне.Ее организация рассматривает проверку на девственность как часть более широкой культурной зацикленности на «чести».

Менеджер кампаний в IKWRO — 33-летняя Пэйзи Махмод, чья сестра Баназ была убита в Лондоне по приказу ее семьи за то, что она вышла из жестокого принудительного брака. (Отец и дядя Махмода были осуждены за убийство в 2007 году вместе с тремя другими мужчинами.) Махмод, выросший в Иране, сказал мне, что ее предупреждали, чтобы она не играла грубо, не каталась на велосипеде или даже не сидела неправильно, на всякий случай. она случайно порвала девственную плеву, «то, что нужно было по-настоящему защитить.Сейчас она выступает против детских и принудительных браков, а также против убийств чести и проверки на девственность.

Кейтлин Фланаган: возможность Ильхана Омара

Второе препятствие — это либеральный страх дать боеприпасы расистам и ксенофобам, которые оппортунистически комментируют принудительный брак, калечащие операции на женских половых органах и другие практики, чтобы поддержать нарратив белого, западного превосходства. У массовых активистов мало времени на такую ​​брезгливость. «Это насилие в отношении женщин», — сказал Намми.«Это нельзя ни уважать, ни терпеть. Это преступление ». Она отмечает, что эта практика не ограничивается мусульманскими общинами, но также применяется некоторыми евреями и христианами. Ричард Холден знает, что некоторые люди будут подвергать сомнению белого консерватора, отстаивающего права женщин в сообществах меньшинств, но его это не беспокоит. «Есть опасения по поводу культурных особенностей, а 25 лет назад все было иначе», — сказал он. «Потребовалось поколение молодых активисток из этих сообществ… чтобы выразить свой голос.”

Тестированию девственности нет места в современном мире. Это форма насилия, которая нормализует дальнейшее насилие в отношении женщин, поддерживая идею о том, что сексуальное поведение является вопросом семейной репутации или общественного обсуждения. Операция по восстановлению девственности — тоже форма насилия. Хирурги не должны иметь возможность покупать скоростные катера и модные автомобили на прибыль от шарлатанской процедуры без каких-либо медицинских льгот. В противопоставлении обеих практик нет ничего предвзятого. Давно пора запретить их.

НАША ДАМА КЛАССОВОЙ БОРЬБЫ: Культ Девы Марии на Гаити, Терри Рей

Это обсуждение культа Девы Марии на Гаити является плодом одного из самых обширных этнографических исследований религии, проведенных в Карибском бассейне. Рей раскрывает различия между преданностью марианцев гаитянской бедноты и гаитянской элиты, объясняет силы, которые формируют и лежат в основе этих различий, и исследует феномены марианских символов, верований и обычаев со своими корреспондентами в Гаитянском вуду.

Данные, полученные в результате более чем четырехсот интервью с католиками и водуйсантами и обширных наблюдений за марианскими праздниками на Гаити за четырехлетний период, анализируются и объясняются со ссылками на теории, касающиеся религии и сословия Антонио Грамши, Макса Вебера и Пьера. Бурдье.

Два тематических исследования персонализируют раскол между элитой и народом, лежащий в основе гаитянского марианства, в то время как исторический обзор ролей, которые символ Марии сыграл в гаитянской политике, раскрывает оба пути, в которых доминирует в гаитянском обществе с момента появления Колумб в 1492 году попытался манипулировать символом и мифом о Деве, чтобы узаконить и увековечить социальное неравенство, от которого зависят их власть и привилегии, а также примеры присвоения Мариан подчиненными, которые временами превращали мариологию в источник вдохновения для борьба против господства.